EDUCAZIONE E LIBERTÀ

Venerdì, 25 agosto 2006, ore 19.00

Relatori: 
Magdi Allam, Vice Direttore de Il Corriere della Sera; Oded Ben Hur, Ambasciatore di Israele presso la Santa Sede; Mario Mauro, Vice Presidente del Parlamento Europeo; John Waters, Columnist of The Irish Times. 

Moderatore: 
Alberto Savorana, Direttore di Tracce. 

Moderatore: Benvenuti a questo incontro del 27° Meeting per l’amicizia tra i popoli su educazione e libertà, che nasce come intenzione un anno fa, quando proprio al Meeting di Rimini, concludendo l’incontro di presentazione del libro di don Giussani Il rischio educativo, Giancarlo Cesana lanciò una proposta, di far diventare l’educazione, il suo rischio, il contenuto di una iniziativa che attraversasse l’Italia, per rispondere a quella che si conferma tuttora come la grande emergenza, l’emergenza educativa. E così da quel Meeting, nelle settimane successive, nacque un manifesto, un appello all'educazione, sottoscritto da alcune decine di intellettuali e personalità della società italiana. L'Appello prendeva il titolo da una espressione utilizzata da don Giussani in un suo intervento al Tg Rai, in occasione dei funerali dei soldati italiani uccisi nel 2003 a Nassiria, e il titolo era: "Se ci fosse un’educazione del popolo, tutti starebbero meglio", a significare la centralità di questo tema per la vita di un popolo e per il rapporto tra i popoli e le nazioni. Furono decine di migliaia le adesioni, centinaia gli incontri in Italia e all’estero che produssero un sommovimento, a indicare che quello dell’educazione è un bisogno da tutti condiviso. Firme dell’appello, incontri, iniziative organiche come è avvenuto a Madrid con "Tiempo de educar" o nel capoluogo di questa Regione con "Bologna rifà scuola". Lo strutturarsi di questa iniziativa ha rimesso a tema il rischio educativo. Alcuni protagonisti del dialogo che è iniziato a Rimini un anno fa siedono a questo tavolo, avendo alcuni di essi, in Italia e all’estero, partecipato a momenti di dialogo, di confronto e di approfondimento della tematica educativa. Intervistato all’inizio di agosto dalle tv tedesche in vista del prossimo viaggio apostolico in Germania, Benedetto XVI, interrogato a riguardo delle risposte che la Chiesa sente di dover dare alle emergenze alle questioni più urgenti e gravi della nostra epoca, ha detto: "Io direi che la questione fondamentale, se vogliamo fare dei passi in avanti, si chiama educazione". Educazione e libertà, appunto. Parole così decisive per un cammino di uomo, eppure apparentemente così dimenticate, censurate, estranee nella nostra epoca. Perché? Perché ciò che dovrebbe essere la trama essenziale, decisiva della vita di un uomo, è trascurato? Per una crisi dell’esperienza umana, che si documenta nella situazione di tanti giovani che sembrano passivi o incapaci di incontrare o trovare qualcosa per cui valga la pena di vivere e nella crisi di altrettanti e tanti adulti, per i quali sembra che l’esistenza debba trascorrere tra lo scetticismo e il cinismo, incapaci di proporre qualcosa di adeguato all’esigenza grande, infinita dei giovani. Ecco che allora la questione educativa, di cui ha parlato il Papa, emerge come questione esistenziale, così che la domanda oggi è grave: si può ancora educare? Si può sperare di educare giovani e adulti nella libertà? E’ ancora ragionevole sperare nella possibilità di costruire il futuro attraverso l’educazione? Si domandava San Francesco: “quid animo satis?”. Che cosa basta al cuore dell’uomo? Basta soltanto una risposta infinita, qualcosa che non soddisfi semplicemente un gusto passeggero o un piacere ma quell’esigenza della ragione che, come recita il titolo del Meeting, è esigenza di infinito cioè di verità. Per questo noi abbiamo chiamato a offrirci la loro testimonianza protagonisti, personalità che, provenendo da tradizioni, storie, culture diverse, hanno senz’altro in comune una spiccata sensibilità per la vita del popolo, della società e quindi per l’educazione: Magdi Allam vice direttore del Corriere della Sera, Oded Ben Hur, Ambasciatore di Israele presso la Santa Sede. Io mi permetto di approfittare di questa occasione di averlo con noi a Rimini, per chiedergli di estendere al suo popolo, al suo Paese, tutti i sentimenti di amicizia del Meeting di Rimini, e lo faccio utilizzando chi oggi ci è sulla terra padre e guida sicura, Benedetto XVI, che nel suo primo appello per le note vicende che stanno insanguinando il Medio Oriente, insieme alla richiesta del rispetto della integrità e sovranità del Libano e del diritto dei Palestinesi ad avere una loro patria libera e sovrana, ha rivendicato il diritto degli israeliani di vivere in pace nel loro Stato. Cosa, questa ultima, troppo spesso dimenticata di questi tempi. Grazie, ambasciatore, di essere qui. Poi abbiamo con noi John Waters, tra i più noti giornalisti irlandesi, editorialista dell’Irish Times e infine Mario Mauro, vice presidente del parlamento europeo. Chiederei a Magdi Allam di introdurci al dialogo di oggi .

Magdi Allam: Cari amici, oggi più che mai il messaggio con cui don Giussani esordisce ne “Il rischio educativo”, è di estrema attualità. Dice don Giussani: "Il grande problema della società è innanzitutto educare i giovani, per educare occorre proporre adeguatamente il passato, il passato può essere proposto ai giovani solo se è presentato dentro un vissuto presente che ne sottolinei la corrispondenza con le esigenze ultime del cuore, la vera educazione deve essere una educazione alla critica". "Noi vogliamo - dice ancora don Giussani - liberare i giovani, liberare i giovani dalla schiavitù mentale, dalla omologazione che rende mentalmente schiavi dagli altri". Ebbene, se consideriamo la realtà che esiste sull’altra sponda del Mediterraneo, a sud e a est, questa realtà è profondamente radicata e dovrebbe ispirarsi a questo messaggio per riscattarsi. Prima dell’11 settembre del 2001, erano soltanto Israele e gli Stati Uniti che denunciavano il fatto che i programmi di istruzione nei Paesi arabi si ispiravano a una cultura dell’odio, dello scontro, della violenza e della morte. Quando il terrore ha cominciato a mietere vittime, non soltanto a New York, a Washington, a Tel Aviv, a Gerusalemme ma principalmente nei Paesi arabi e musulmani, allora si è preso atto innanzitutto di un fatto etico fondamentale: il valore della vita, la sacralità della vita, o vale per tutti o non vale per nessuno. Se non si afferma a tutti i livelli, a cominciare dai banchi di scuola, la centralità della sacralità della vita, si innesca inesorabilmente un processo letale che comincia dagli ebrei, dai cristiani, dagli occidentali, ma finisce per ripercuotersi, per infierire principalmente, sui musulmani. Ed è così che nel febbraio del 2005, a Kuwait City, i Ministri dell’Istruzione di sei Paesi arabi del Golfo si riunirono, e fu la prima iniziativa del genere, per vagliare una proposta di riforma dell’ordinamento scolastico. Cito alcune dichiarazioni dei partecipanti. Il segretario generale del Consiglio di cooperazione del Golfo, Abderrahmane Al-Attiyah, disse: "E’ giunta l’ora di emendare i programmi dell’educazione islamica, al fine di divulgare la cultura della tolleranza, del rispetto del prossimo e della pluralità di opinioni. In questo modo potremo contenere il fenomeno del terrorismo e sradicare le cause che lo alimentano". Un'altra dichiarazione, di Mohammad al Rashid, Ministro dell’Istruzione saudita, è importante perché l’Arabia Saudita è stato il Paese che più di altri, per decenni, ha alimentato e diffuso una cultura dell’odio, basata su una interpretazione radicale dell’Islam. Ebbene, questo Ministro saudita disse: "Vogliamo che gli insegnanti facciano gli insegnanti e non i giureconsulti islamici. Tutti gli insegnanti non devono andare oltre il proprio specifico insegnamento, diffondendo idee e valori che non ci appartengono. Sanzioneremo qualsiasi insegnante che trasgredisca il suo compito istituzionale”. Altra dichiarazione di Abdel Aziz bin Osman, segretario saudita dell’organizzazione islamica per l’educazione, le scienze e la cultura. Disse: "La riforma dell’istruzione è il primo passo verso il risanamento generale a cui aspirano tutti gli stati islamici, per passare dalla fase della fondazione e costruzione a quello dello sviluppo e della crescita. Abbiamo bisogno di un rinascimento che deve basarsi su un’istruzione che si ispiri alla modernità". 
Queste dichiarazioni, purtroppo, non sono state seguite da fatti concreti. Passata l’onda lunga del trauma di eventi tragici che hanno colpito questi Paesi, si è un po’ messa nel dimenticatoio questa necessità primaria, o si va comunque molto a rilento. In realtà, è un processo che richiederà comunque molto tempo, perché la cultura dell’odio che ha generato la degenerazione etica, ideologica, che oggi fa immaginare a tanti giovani che la morte possa essere preferibile alla vita, è una cultura che si è sviluppata nel corso di un quarantennio. La data di inizio può essere indicata nella sconfitta degli eserciti arabi nella guerra del giugno del 1967, che ha fatto tramontare il mito del panarabismo e ha consentito all’integralismo e all’estremismo islamico di occupare spazi sempre più ampi sul piano della religione, della politica, dell’istruzione, appunto, della giurisprudenza, dell’economia e dei costumi. Il messaggio di don Giussani, oggi, risulta più che mai vitale, perché parte dalla considerazione della realtà per quella che è e nello stesso tempo non flette di una virgola sul traguardo da conseguire, coniugando cioè un sano realismo con l’intangibilità dei valori in cui si crede. C’è un criterio da comprendere e adottare, quando si parla di riforma del sistema educativo, ed è un criterio che ha, come prima fase, un approccio logico che si traduce nell’osservazione dell’oggetto in esame, così come si presenta all’interno del suo contesto originario, un contesto logico che deve essere accompagnato e seguito da un criterio storico, che si traduce nella contestualizzazione storico-temporale e analitico-spaziale dell’oggetto in esame. Comprendere, ad esempio, che è dal 5 giugno del 1967 che inizia un processo di involuzione a tutti i livelli, è importante per riuscire a valutare delle realtà e comprendere se esse attengono al Dna dell’Islam e dei musulmani o se invece sono parte di un processo storico congiunturale che non era così in passato e potrebbe non esserlo in futuro. Ugualmente, ci deve essere un criterio etico che si traduce nell’assunzione di un atteggiamento valutativo e nella definizione di un traguardo da conseguire, che corrisponda al bene comune della collettività. Soltanto come quarta fase si può immaginare la possibilità di un impegno da parte della classe politica per operare concretamente un cambiamento del sistema educativo. 
Vorrei fare una riflessione su un’esperienza di educazione, o meglio di maleducazione, che ha riguardato l’Italia, perché noi viviamo in un mondo globalizzato, in un mondo dove la compenetrazione tra quelli che erroneamente vengono percepiti come blocchi monolitici, l’Islam e l’Occidente, sono in realtà fortemente l’uno dentro l’altro. Mi riferisco all’esperienza della cosiddetta scuola islamica di Via Quaranta, a Milano, dove per 15 anni, nonostante si trattasse di una struttura illegale senza alcuna autorizzazione, si è continuato in una opera di indottrinamento ideologico che iniziava ogni mattina intonando un inno che incitava alla violenza e allo scontro e continuava nelle classi dove si insegnava, ad esempio, che tutti gli israeliani sono dei terroristi. E' venuto così alla luce che la scuola di Via Quaranta era un vero e proprio strumento di penetrazione ideologica di un movimento islamico globalizzato, che patrocina un’identità islamica chiusa, conflittuale, all’interno delle società occidentali, uno Stato nello Stato. Ebbene, questa realtà di ghetti educativi, che si percepiscono come contrapposti allo stato di diritto al cui interno risiedono, è purtroppo una realtà che persiste in Italia sotto varie forme e, bisogna dirlo con grande chiarezza, ciò avviene per la collusione ideologica di istituzioni italiane. Queste non si rendono conto del fatto che, continuando a operare all’insegna di un totale relativismo culturale, mettono, in modo acritico e automatico, sullo stesso piano delle scuole cattoliche e delle scuole ebraiche - che sono scuole italiane da sempre, che sono scuole italiane in tutto l’ordinamento scolastico che patrocinano, che sono frequentate da italiani e non hanno un problema di identità nazionale -, le scuole islamiche che, nella loro stragrande maggioranza, sono frequentate da cittadini stranieri, che al 98%, a tutt’oggi, non soltanto non aderiscono a un’identità italiana, ma spesso non conoscono adeguatamente la lingua italiana e non conoscono la cultura italiana. Ed è quindi necessario che, tramite la scuola pubblica italiana, possano acquisire questa identità e diventare parte integrante di un comune sentire. Per questo motivo, è importante spogliarsi di qualsiasi preclusione ideologica, spogliarsi da un lato di qualsiasi preclusione ideologica nei confronti delle scuole confessionali islamiche, ma al tempo stesso chiarire che queste scuole confessionali potranno un giorno essere legittime, soltanto quando saranno in primo luogo delle scuole italiane, dove si afferma la medesima identità collettiva e dove si promuovono i medesimi valori fondanti della società italiana, che corrispondono ai valori condivisi dai cattolici, dai cristiani e dagli ebrei. L’integrazione, certamente, non può essere immaginata come uno spazio vuoto entro il quale si mercanteggia una posizione con le norme esistenti. L’integrazione nasce soltanto dall’affermazione forte e inequivoca delle leggi italiane e dei valori fondanti la comune identità italiana. La vicenda di Via Quaranta ci deve insegnare che non si possono fare sconti sulla condivisione dei valori, non si può essere tolleranti con gli intolleranti, non si possono legittimare i fuorilegge. È sbagliato trattare con persone che hanno palesemente violato le leggi e offeso le istituzioni. È stato un errore elevarli a rappresentanti di una supposta comunità islamica, mentre non avevano alcun diritto o potere di rappresentatività, nessuna delega, nessuna autorità religiosa. Dico questo perché non si tratta di un capitolo chiuso. L'Ucoi, l’Unione delle Comunità e Organizzazioni Islamiche in Italia, ha una presenza forte sul piano dell’istruzione, sul piano del controllo di scuole coraniche che fioriscono all’ombra di moschee, moschee dove nessuno mette piede (nessuno inteso le istituzioni dello Stato), dove non si sa ciò che si predica, non si sa quale è il messaggio che viene inculcato nei fedeli. 
Ebbene, noi dobbiamo avere chiaro che il primo passo da realizzare, per assicurare che gli immigrati di fede musulmana, presenti in Italia, abbiano un’istruzione pienamente compatibile con le nostre leggi e con i nostri valori, è la partecipazione in massa alla scuola pubblica italiana e, al tempo stesso, assicurare che le tutte istituzioni confessionali operino nel pieno rispetto delle leggi e nella piena condivisione dei valori. Al di fuori di ciò, si rischia di creare dei ghetti, e purtroppo già ci sono, si rischia di continuare a consolidare dei ghetti etnici, confessionali e identitari, che trasformeranno l’Italia, al pari di altri Paesi che ci hanno preceduto su questa esperienza di accoglienza di immigrati, e che oggi si ritrovano alle prese con una realtà insostenibile di ghetti confessionali, di ghetti educativi, di ghetti giuridici, di ghetti identitari. Noi dobbiamo prevenire che ciò accada e lo dobbiamo fare, partendo dalle nostre certezze, dalla consapevolezza e dall’orgoglio di una comune identità nazionale italiana, che deve trovare un radicamento forte nei valori cristiani e nelle fedi che caratterizzano da sempre la collettività italiana. Al di fuori di ciò, ci sarà un contesto di fragilità, di debolezza, che finirà per ritorcersi contro tutti, contro gli italiani e contro tutti coloro che individuano nell’Italia una patria di adozione. Grazie. 

Moderatore: Grazie Magdi Allam. Il Meeting vuole essere proprio questo spazio aperto. Non un ghetto, ma uno spazio in cui un’esperienza che dichiara davanti a tutti la propria identità è, proprio per questo, curiosa e aperta a incontrare chiunque per un dialogo e un’amicizia sinceri. Ascoltiamo ora l’ambasciatore Ben Hur.

Oded Ben Hur: Shalom a tutti. Innanzi tutto vorrei suggerire un’altra lettura del nostro tema di stasera: educazione è, in gran parte, libertà, vuol dire libertà. Per definire questo concetto di libertà ci vorranno, penso, mesi o seminari interi, e ancora non arriveremo fino in fondo, perché la libertà è un concetto infinito. Si può definire libertà in varie forme, in varie definizioni, dimensioni. Io vorrei suggerirne una: la libertà è la capacità di scegliere e di decidere senza impedimenti, senza limiti imposti dal di fuori, cioè dall’esterno. Logicamente, per poter scegliere e decidere, in qualsiasi aspetto della nostra vita, è indispensabile conoscere la materia in merito. E quindi, presumibilmente, si può dire che chi non conosce o non sa niente, dovrebbe teoricamente godere della massima libertà, invece non è così. Qui interviene un altro elemento cardinale: nel mondo in cui noi viviamo, che sia la famiglia, la comunità, lo Stato, la comunità internazionale, l’uomo e il cittadino hanno dei doveri che gli impongono di decidere e di scegliere quotidianamente. In mancanza di conoscenza e informazione, la più facile soluzione, la più facile via d’uscita, è adottare o copiare decisioni e scelte degli altri, in poche parole essere influenzato dagli altri, che siano dei politici, che siano dei mezzi di comunicazione o dei leader religiosi estremisti. Così facendo, ritengo che l’uomo perda parte della sua libertà. La globalizzazione impone all’uomo un ritmo di vita velocissimo ed è sempre crescente la necessità di affrontare decisioni non facili e spesso, se uno non riesce ad infilarsi in questa corrente, viene emarginato. Qui, ancora, la via di uscita più facile per lui è cadere nella palude dei pregiudizi, è adottare o interiorizzare quelli che si possono definire i vari ismi, tipo antisemitismo, antiislamismo, relativismo, e così via. Se mi permettete, vorrei portarvi un piccolo aneddoto per spiegare quanto è impossibile spiegare questo tema, cioè educazione è libertà, in pochi minuti. Si tratta di un israeliano che incontra il suo amico americano in mezzo alla strada di Gerusalemme e, in un modo molto israeliano, che è abbastanza diretto, chiede all’americano, all’amico: “Quando sei venuto, quando parti e qual è il tema della tua visita, il motivo del tuo viaggio?”. L’americano, un po’ perplesso, dice: “Mah, io sono arrivato ieri, parto domani e sono venuto per scrivere un libro su Israele”. “Un libro su Israele in tre giorni? Mi può dire, per cortesia, il titolo di questo libro?”. Risponde: “Sì, è Israele ieri, oggi e domani”. Parlando di superficialità, tanto è impossibile affrontare, approfondire questo tema in 10, 15 minuti. Qui l’aneddoto si collega molto bene ai rapporti tra Israele e la Santa Sede, che costituiscono un modello speciale. La storia di 2000 anni trascorsa tra noi, che io definirei poco facile, poco piacevole e quello che è successo, persecuzioni, antisemitismo, crociate e così via, tutto ciò ha creato dei sospetti, delle paure, dei pregiudizi, un distacco, praticamente è il distacco che ha creato questi pregiudizi. Peggio ancora, cari amici, ha creato un abisso di ignoranza. E questo è il più grande nemico nostro. Ma questa realtà, questa vicenda non riguarda solo ebrei e cristiani. Riguarda anche l’altra religione abramica, l’Islam. Quanti di noi veramente conoscono la realtà, la vicenda, cosa vuol dire essere un musulmano, cosa vuol dire il Corano, quali sono i principi, i valori di base, l’ottica, il punto di vista cristiano, ebraico e musulmano? 
Noi non sappiamo molto e bisogna ammetterlo. Io ho parlato di questo abisso, nonostante che voi, come figli di Abramo - assumo che la maggior parte di voi siate cristiani - vedete in noi ebrei i fratelli prediletti, i fratelli maggiori. Beh, io vorrei togliere dall’argomento gli aggettivi, cioè prediletti e maggiori, mantenendo solo la fratellanza. Siamo fratelli. Sono d’accordo. Quando si parla di fratellanza, subito emergono almeno due principi o concetti principali. Mi riferisco alla responsabilità reciproca e poi alla sensibilità. Ce ne sono tanti altri, ma io vorrei puntare su questi due. E' vero, se uno ti attacca, e io dico che tu sei mio fratello, devo venire in tuo soccorso. Perché? Perché sei mio fratello. Logico. Vorrei portare comunque questo discorso un passo in avanti, più in là e dire che, se noi siamo fratelli, apparteniamo alla stessa radice, alla stessa mamma, praticamente siamo uno, una carne, per così dire. E' vero che quando qualcuno ti attacca devo venire in tuo soccorso, ma non perché mi dico fratello, ma perché devo sentirlo sulla mia pelle, questo attacco, e quindi, se vengo in tuo soccorso, non aiuto te, faccio un’autodifesa. È un atto di autodifesa. È questo il principio. Abbiamo un grande problema che è collegato al tema di stasera. Il problema è che la maggior parte degli attacchi agli ebrei, in questo caso, arrivano dai fratelli cristiani in Europa. Qui abbiamo due possibilità: o rivolgerci tutti e due ai nostri genitori, che è un po’ difficile, o affrontare questo problema con la soluzione magica che si chiama, in una parola, educazione. Tutto qua. 
Allora, in questo caso, per liberarci da queste catene di pregiudizi e per creare questo mondo, per fare tornare questo mondo ad essere un mondo migliore, bisogna lanciare, varare una maratona di educazione, che non dovrebbe finire mai. Perché non dovrebbe finire mai? Perché domani ci sarà la nuova generazione, che dovrebbe anch'essa essere educata. E così via. Per iniziare, per varare questa maratona, a livello universale, in tutti i Paesi del mondo, logicamente bisogna essere aiutati dai politici. Perché i politici? Per stanziare dei budget e per pianificare i programmi scolastici. E qui abbiamo un problema. Perché? Perché io non conosco tanti politici che hanno un orizzonte più lungo di quattro anni. Questo è da non applaudire, secondo me. È triste. Mentre noi abbiamo bisogno di lungimiranza, abbiamo bisogno di motivazione, di persone veramente disposte a dedicare i loro sforzi. E qui dobbiamo tornare indietro e affidare questa maratona ai leader religiosi. Perché i leader religiosi non vanno via, rimangono lì, capiscono le esigenze, capiscono il perché e sono disposti a fare qualsiasi cosa necessaria per colmare questo abisso. A proposito, nell’ambito di questa maratona, io trovo giusto che ci sia uno spazio, qui in Italia lo chiamate l’ora di insegnamento di religione, però bisogna vedere, bisogna stare attenti che quest’ora vada utilizzata in modo saggio, cioè, non predicare ma insegnare, fornire i mezzi, fornire gli strumenti ai bambini, per potere analizzare, per potere capire le altre religioni. Questa è una sfida importantissima. Come ambasciatore di Israele presso la Santa Sede, sono attirato ovviamente a parlare del dialogo interreligioso. Spesso parliamo di questa cosa, di questa vicenda che è molto in, per non dire sexy. Ci sono incontri in tutto il mondo dove, di solito, sul tavolo si trova l’imam, il vescovo, il rabbino - sembra l’inizio di una barzelletta - che hanno preparato, di solito, dei bellissimi discorsi sui valori morali, cioè la pace, la tolleranza, la fratellanza. Il pubblico applaude, poi vanno a casa. E niente succede fino all’anno successivo, dove ancora non succede niente e, dopo dieci anni, guardando indietro, si vede che niente è stato compiuto, non siamo arrivati da nessuna parte. E perché? Perché, secondo me, questi dialoghi, che sono importantissimi, costituiscono soltanto la seconda fase di questa vicenda. La prima fase è quella di arricchire noi stessi, ognuno per sé, ognuno da solo, a casa, leggendo i libri, tramite Internet, tramite i film, gli amici. Dobbiamo arricchirci, dobbiamo insegnarci chi è l’altro, cosa ne pensa, quali i suoi valori, di che cosa ha paura. Così non diventerà più, non rimarrà più un nemico, cioè non ci sarà la necessità di temere, di avere paura di qualcuno. Solo allora, in questi incontri, in questi dialoghi interreligiosi, riusciremo ad arrivare da qualche parte perché, dopo aver ascoltato, dopo aver parlato insieme, dopo aver discusso insieme delle cose, saremo disposti ad uscire dalle nostre trincee, dalle nostre case ideologiche e ad incontrarci a metà strada, o da qualche parte della strada. Questo sarebbe un vero dialogo interreligioso. Se no, se non lo facciamo, e purtroppo, per la maggior parte, non lo facciamo ancora, si rischia che questi incontri, questi dialoghi interreligiosi diventino uno scambio di monologhi. È questo il problema. 
Io vorrei citare, prima di concludere, due, tre cose che faccio qui all’Ambasciata di Israele presso la Santa Sede, rilevanti rispetto a quello che ho detto adesso. Tre, quattro progetti che fanno parte del mio programma annuale.
1) Scambi giovanili. Facciamo scambi giovanili tra scuole in Israele e scuole in Italia, di solito scuole che hanno un carattere religioso, la maggior parte fino ad oggi erano scuole salesiane. Facendo così, educhiamo bambini e studenti dei due Paesi a come arrivare alle decisioni, a come ci si libera da queste catene di pregiudizi, di dogmi, di stereotipi. Li educhiamo a conoscere un po’ la cultura dell’altro, da dove viene, che cosa pensa.
2) Visite ad limina. Io, in questi tre anni, ho visitato quasi una ottantina di diocesi, recandomi a incontrare i vari Vescovi, che ritengo essere la classe dirigente della Chiesa, per edificare, appunto, questo ponte, per conoscerci meglio, per creare questa infrastruttura umana di rapporti, che faciliteranno, nel futuro, la costruzione comune di un palazzo forte di riconciliazione. Io, a proposito, definisco questi viaggi ‘Visite ad limina’. 
3) Un incontro dei rettori. Rettori delle università israeliane si sono incontrati con rettori di Pontificie università romane, l’anno scorso e anche all’inizio di questo anno, per poter creare una catena, quell’anello che manca, che collegherà l’anno 33 all’anno 2006. A partire dalla mia esperienza di incontro con vari Cardinali, Vescovi e tutti quanti, ho paura che qualcuno sia rimasto indietro per quanto riguarda l’aggiornamento, la conoscenza di questi due popoli. E per fare questo salto, per capire chi è il nuovo ebreo, chi è l’israeliano, cosa vuol dire sionismo, su che cosa è basata qualsiasi decisione quotidiana del Governo israeliano, bisogna capirne i motivi, bisogna capire i perché, da dove veniamo. E viceversa. Questa è una iniziativa che ha avuto un gran successo e tra un po’ avremo un accordo tra le università, un accordo storico tra università cattoliche e università israeliane, ebraiche in Israele.
4) Quarta iniziativa, di cui sono molto fiero: qualche mese fa ho varato un’altra cosa storica, penso: l’associazione chiamata “Cattolici amici di Israele”. E vorrei dirvi che non ha niente a che fare con la politica. Questa associazione si occuperà di temi riguardanti la lotta contro l’antisemitismo, l’anticristianesimo, la lotta contro il terrorismo, di scambi culturali, di educazione e, infine, di pellegrinaggi, perché penso che i pellegrini abbiano un ruolo sempre crescente, sempre determinante, importantissimo. Edificando questo ponte nel Medio Oriente, nella nostra zona, portando la pace, portando l’atmosfera moderata, abbiamo necessità della vostra presenza, ma non solo in Terra Santa, non solo in Israele. Venite a visitare tutti i Paesi confinanti: la Giordania, l’Egitto, il Libano. La situazione storica di oggi rappresenta il momento più debole, che richiede la presenza dei cristiani da tutto il mondo, che anzitutto dovrà dare anche un sostegno economico enorme, tanto desiderato adesso in questa zona. 
Bene, sto chiudendo il mio discorso, dicendo che io sono un ottimista, perché qui c'è da fare molto. Sono ottimista per due motivi: perché sono nato in una famiglia di ottimisti. I miei genitori che sono arrivati in Israele nei primi anni ’40 - mamma è arrivata prima - hanno costruito un Paese di cui io sono orgoglioso e fiero, contro tutte le prospettive. Oggi come oggi ci troviamo nella quarta fase di sviluppo. La prima fase degli anni Cinquanta riguardava la meccanizzazione dei mezzi di lavoro. La seconda fase degli anni Sessanta e Settanta, l’automatizzazione degli stessi mezzi. La terza, anni Ottanta e Novanta, la computerizzazione di questi mezzi. E ultimamente, siamo davvero tra i pionieri nel mondo, per quanto riguarda il futuro, ossia per la nano e la biotecnologia. Questo è il futuro. E allora sono anche ottimista - è il secondo motivo - perché faccio parte di una generazione, in Israele, che non può permettersi di diventare pessimista. Non abbiamo questo lusso. Quindi dobbiamo cercare, stendere la mano e andare a cercare la pace ovunque sia. Noi non possiamo, come possono i grandi Paesi, come la Cina o la Russia, chiuderci dentro, buttare la chiave nel Mediterraneo e mettere un cartellone che dice: “Se volete fare la pace con noi, fate questo numero”. Noi non abbiamo questa possibilità. Quindi sono un ottimista e continuo a cercare. E vorrei citare, per finire, le parole del nostro primo Premier israeliano, David Ben Gurion: “A Gerusalemme, chi non crede nei miracoli, non è realista”. Grazie. 

Moderatore: Grazie all'Ambasciatore di Israele presso la Santa Sede, la parola ora a John Waters

John Waters: Grazie e buona sera. Amici, sono sopraffatto dal Meeting. Vengo dall’Irlanda, che è un Paese cattolico, ma mai prima avrei potuto immaginare di vedere tanta gioia, felicità, amicizia riunirsi attorno all’idea di un Dio che tutti ama. Potreste trovarlo strano perché vengo dall’Irlanda, un Paese cattolico, ma questa idea è difficile da spiegare: non so come farò a spiegarla, quando tornerò a casa. Da un certo punto di vista, si potrebbe dire che le condizioni della modernità, in condizioni di laboratorio, sono presenti Irlanda, perché noi proveniamo da una religiosità profonda e ci stiamo spostando verso una modernità radicale e tutto questo nell’arco di una sola generazione. Quando frequentavo la scuola, vent’anni fa, l’Irlanda era un Paese chiuso nelle sue tradizioni cattoliche, nella preghiera, nella devozione. Adesso è probabilmente il Paese più secolare del mondo. Vorrei parlare del perché questo spostamento è avvenuto, del perché il tema della tradizione di cui parla don Giussani è fondamentale per capire ciò che è avvenuto in Irlanda. Anche se potrebbe sembrare che tutti questi eventi siano accaduti in un brevissimo arco di tempo, in realtà le loro radici risalgono agli albori della nostra storia. Dobbiamo tornare indietro di 150 anni, fino alla grande carestia del 1840. E' lì che troviamo le radici di questo avvenimento. All’epoca, milioni di persone morivano di fame e diversi milioni sono dovuti emigrare in tutto il mondo per sfuggire alla carestia. Questa situazione ha creato una condizione particolare per la Chiesa cattolica, che veniva invitata a divenire il governo morale della società e questo non aveva precedenti altrove nel mondo. La necessità di evitare il ripetersi di quella calamità, faceva sì che la Chiesa dovesse assumersi delle responsabilità sociologiche, dovesse essere coinvolta in quella che era la vita intima dei cittadini, delle loro famiglie, in un modo che andava ben al di là di quello che doveva essere il cattolicesimo e la fede della cristianità. E questo ha creato una sorta di cattolicesimo che noi poi ci siamo trovati ad ereditare, un cattolicesimo senza gioia, oscuro, buio, di paura, violento. Il sistema dell’istruzione che io ho frequentato si basava sulla paura, sulla violenza e la Chiesa cattolica in quanto tale sembrava più un poliziotto che un pastore. L’effetto è stato piuttosto strano: la divisione tra spirito e corpo e tra vita e fede. Cunei si sono andati inserendo in ciò che doveva essere integrato, in quell'integrazione che vedo, per la prima volta nella mia vita, qui al Meeting. Lo vedo ed è splendido. Anche il concetto di autorità è cambiato, è stato screditato, perché il potere della Chiesa cattolica veniva screditato e lì vediamo la prova dell’affermazione di don Giussani, secondo cui la tradizione è buona, ma il tradizionalismo no. Una Chiesa che arriva ad abbassarsi fino al moralismo, diventa distruttiva. Questa è la situazione in cui sono vissuto da quando ero bambino. Quando poi ho compiuto 19 anni, davanti a questa situazione, davanti alle possibilità che la vita mi offriva, mi sono chiesto se c’era qualcosa di nuovo che io potessi provare e se la Chiesa poteva offrirmi qualcosa di nuovo. Ho risposto di no e allora, che cosa ho fatto? Mi sono avventurato in un viaggio alla ricerca della libertà e questo inizio è coinciso con l’avvio della rivoluzione, la rivoluzione degli anni Sessanta, che conosciamo tutti. In Irlanda non è nota come la rivoluzione degli anni Sessanta, ma come quella degli anni Settanta. Immagino che ci sia sempre un certo ritardo, in Irlanda. Io ho iniziato questa avventura da solo, come molti altri e ho cercato una nuova libertà nel rock'n'roll, nella ricerca del bello, nella ricerca di una vita che non potevo immaginare nella tradizione nella quale ero cresciuto. Leggendo le parole di don Giussani, mi sono reso conto che è stato fatale quell’avvio, quella ricerca. Questa è la scelta dell’uomo contemporaneo, che ha chiuso le porte alla speranza, a quell’idea, a quel desiderio sepolto nel profondo del suo cuore, all’idea che gli era stata trasmessa dalla madre e da tutti coloro che erano venuti prima di lui nella storia. Ha imparato qual è il suo desiderio di verità e lo cerca in ciò che è sicuro, in ciò che è certo. L’uomo moderno crede di essere perseguitato da tiranni oscuri e allo stesso tempo ammette di essere costituito dal desiderio di verità e si ribella contro la natura del proprio cuore, che è profezia di Dio, ed è solo a questo punto che il male dell’uomo si rivela. Le conseguenze in Irlanda, come altrove, sono state una frammentazione della conversazione pubblica, della coscienza pubblica. E’ divenuto impossibile manifestare in pubblico certi pensieri, diventa imbarazzante parlare di Dio. Ognuno di noi ha dei desideri nel cuore e questi desideri vengono tenuti nascosti, non vengono mai condivisi, non viene mai permesso loro di manifestarsi. 
Ma il mio viaggio, nei miei anni venti, nei miei anni trenta, proseguiva in questo obiettivo di libertà. Io ero convinto che l’avrei trovato, avrei raggiunto questo obbiettivo. Non voglio confessare tutti i miei peccati, questa sera qui, solo uno. Non so qual è la precisione teologica di quello che sto per dirvi, ma è un peccato contro me stesso. Ed è proprio di questo peccato che vorrei parlarvi. Io cercavo la libertà e una delle strade che cercavo di seguire era la strada dell’alcool. L'alcool mi ha dato enormi difficoltà, ha generato una crisi nella mia vita. Dopo aver letto il lavoro di don Giussani, ho capito che tutte queste condizioni del mondo moderno, tutte queste dipendenze sono condizioni mediche, che c’è una spiegazione scientifica, che c’è una cura, una cura clinica che le può risolvere. Ma chi soffre, chi soffre, cosa può imparare dal lavoro di don Giussani? Che c’è un ideale profondo all’interno di ciascuno di noi, che cerca una corrispondenza all’esterno. Cerca qualcosa che lo eguagli a questo ideale. Se trova qualcosa che gli sembra sia questa corrispondenza, per un po’ è come appagato, gli sembra che ciò che ha trovato gli basti, perché il suo ideale sembra essere soddisfatto. E' un po’ come sentirci più alti di quello che realmente siamo e, per un certo periodo di tempo, abbiamo la possibilità di allungarci e di arrivare al cielo. 
Don Giussani parlava dell’eco di Dio dentro di noi e c’è questo strano paradosso: i peccati che noi commettiamo contro noi stessi sono effettivamente delle rappresentazioni di quell’ideale, sono una perversione, una corruzione di quell’ideale dentro di noi. Tutto è iniziato con qualcosa di buono che degenera in qualcosa di cattivo, di distruttivo. E’ questa la mia esperienza fondamentale di libertà in quegli anni. E sono venuto qui come un profugo da quella che è stata un’errata concezione. E’ stata un’errata concezione della libertà, quella che avevo. E vengo qui come qualcuno che si sta allontanando da quell’errata concezione e in questo cammino ha compiuto molti errori, ma al contempo ha fatto molte scoperte. Ho scoperto l’ordine naturale, l’ordine naturale di cui facevo parte. Altri avevano fatto lo stesso percorso e con loro, dopo, ho riparlato e ho ritrovato le parole che questi amici mi avevano detto nelle opere di don Giussani. L’idea dell’umiltà, l’idea secondo la quale dobbiamo prostrarci davanti a Dio, dobbiamo ammettere la nostra inutilità, la nostra piccolezza. Non possiamo registrare o riconoscere la gloriosa corrispondenza fra il mistero e il nostro dinamismo come esseri umani, a meno che non siamo pienamente consapevoli di quella che è la nostra dipendenza radicale, del fatto che siamo fatti e questa consapevolezza costituisce la purezza di cuore, la povertà di spirito. Il dramma della nostra libertà è contenuto interamente in questa povertà di spirito, è un dramma così profondo che quando si verifica è quasi nascosto. Queste cose non mi sono mai state insegnate, quando ero bambino. Io non avevo idea di cosa cercare in questo viaggio verso la libertà, non sapevo che questi principi ci fossero, che ci fosse tanta saggezza, sapienza. E devo essere onesto. Per molto tempo il mio atteggiamento è stato di rabbia nei confronti della Chiesa, all’interno della quale ero cresciuto. La Chiesa aveva fallito, non era riuscita a offrirmi un piano, un programma per il viaggio che avevo intrapreso da solo. Nel lavoro, nelle opere di don Giussani, per la prima volta ho trovato questo piano, questa comprensione. 
Ma voglio arrivare a quello che è stato l’evento più importante della mia vita, la nascita di mia figlia Roschin, dieci anni fa. Mi sono trovato in una situazione completamente nuova. Ho letto le parole di don Giussani relative all’attraversare determinati processi che ci portano a crescere verso quello che è il nostro destino, che ci portano a trovare la nostra verità. Avevo appena superato la crisi di cui vi ho parlato, che me ne era arrivata subito addosso un’altra. E questa seconda crisi era la confusione in cui mi trovavo, perché mi chiamavo padre, adesso, e gli strumenti, la conoscenza di cui disponevo, non erano sufficienti per svolgere questo nuovo ruolo, ruolo che sapevo di dover svolgere. Questo è diventato un po’ il tema dei miei articoli e scritti degli ultimi anni. Avevo l’idea che mi ero allontanato dalla tradizione, che l’avevo respinta cercando la libertà. Però non potevo dare la mia libertà a mia figlia, perché questa libertà non aveva forma e tra l’altro io non l’avevo scoperta, era una concezione totalmente errata di libertà e non sapevo cosa fare. E’ un problema generale che non riguarda me solo, è un problema della società, è un problema di autorità. E’ il problema di quello che sta accadendo all’autorità nelle nostre società. Vorrei leggere un breve passaggio di uno scrittore, Robert Bly, un americano che ha scritto a lungo sulla paternità. Il passaggio più toccante è in una introduzione a un libro di Alexander Mitscherlich, "Società senza padri". Robert Bly parla di ciò che è accaduto alla figura del padre. La scomparsa di un padre che insegna e che lavora è accaduta circa cinquanta anni fa, circa nel 1950, grosso modo. Nessuno la voleva. Le circostanze industriali hanno spostato il padre verso un luogo dove i figli e le figlie non potevano più osservarlo. Quando lavorava con le vanghe, con i bulloni, con le pinze, e la sua incompetenza era evidente, i figli e le figlie potevano colmare quei vuoti di competenza. Nel 1900, il 90% dei cittadini americani lavoravano in agricoltura, il che significa che erano visti, osservati dai figli mentre lavoravano; adesso, questa stessa percentuale lavora per il Governo e per le 550 più importanti società. Come svanisce una fotografia su un album, come scompare il riflesso nell’acqua quando dimentichiamo il nome di una persona amata, così i giovani uomini e le donne guardano all’interno delle proprie anime e vedono un padre remoto, un padre che rifiuta, un padre indifferente, un padre sconosciuto, un padre disperato, anche un padre interessato e premuroso, ma non vedono quella vecchia immagine che risale a quattro milioni di anni fa, di un padre che lavora con gli attrezzi davanti ai loro occhi e poi si ferma e insegna loro come tenere l’attrezzo, come tenere in mano un chiodo, come gestire un vitello. 
Questa assenza di padre è quella che ci caratterizza oggi. Questo era il dilemma che dovevo affrontare. C’erano tanti uomini nel mondo occidentale, ma questo dilemma non veniva discusso e c'entrava profondamente con il secolarismo della società, con il collasso della religione, con il collasso della tradizione. Mia figlia, cosa avrei dovuto fare? Io stesso non sapevo cosa fare di me. Cosa ho fatto? Mi sono chiesto: come ha fatto mio padre? E ho deciso che, per lo meno, la tradizione che io avevo ricevuto mi consentiva di combattere e quindi, come soluzione provvisoria, ho deciso che mia figlia avrebbe dovuto seguire questa strada, mentre io pensavo che cosa avrei potuto fare d’altro. Ho scelto di iscriverla in una scuola cattolica di lingua irlandese, però, a causa del secolarismo della società, questo non significa necessariamente che l’educazione che riceve, l’istruzione che riceve è quella che io vorrei. Sicuramente non è il tipo di istruzione di cui parla don Giussani nel “Rischio educativo”. Ciò nondimeno, io nutro una certa speranza. Lo scorso anno, meglio questa settimana, ho sentito parlare il cardinale Schoenborn dei problemi della teoria dell’evoluzione. Ho imparato qualcosa anche per mia figlia. Ero un po’ preoccupato, ero preoccupato che mia figlia potesse essere confusa, perché non era capace di conciliare la versione religiosa della realtà con quella che è la versione scientifica. Allora le ho chiesto: “Roschin, hai difficoltà nel conciliare queste due versioni, il fatto che Dio ha creato il mondo in sette giorni e la verità scientifica?”. Lei mi ha risposto: “L’ha fatto in sei giorni, non in sette”. “E l’idea del big bang, dell’evoluzione?”. E lei mi ha risposto: “Papà, ma chi ha fatto il big bang, allora?”. Il che mi fa sperare davvero. Perché uno dei timori della tradizione cattolica dell’Irlanda era proprio la paura del presente in quanto tale, del futuro. Ci si rifiutava di assumere i rischi di cui parla don Giussani. Pensavamo di essere imprigionati all’interno della tradizione, all’interno di una certa ortodossia e si pensava che si potesse crescere in questo modo acritico. Ma ci sono altri segni di speranza, perché io credo che quando una società raggiunge un certo livello di disperazione, al proprio interno l’idea riemerge. Se noi crediamo che esista questo ideale, questo ideale non muore facilmente. Dobbiamo crederlo. E’ un po’ come l’alcolizzato, che ha bisogno di toccare il fondo, di arrivare all’estremo dell’umiliazione, della vergogna, del degrado. Allo stesso modo, la società, può darsi che abbia bisogno di scoprire la piena dimensione dell’egoismo, del materialismo, del secolarismo, prima di cominciare a cercare nuovamente quel nuovo ideale al proprio interno. A Rimini, questa settimana, ho visto un altro segno di speranza. Grazie a tutti voi e al lavoro di don Giussani, c’è la possibilità che tutto ciò rimanga vivo, c’è la possibilità di reintegrare i vari elementi della vita. Non è un sogno, non è una impossibilità. Mi spiace solo di non aver portato mia figlia, ma l’anno prossimo le dirò: “Roschin, devi venire e vedere questa gente straordinaria”. Grazie. 

Moderatore: Vorrei dire a John Waters, quando tornerà il prossimo anno, di dire alla figlia di stare tranquilla, perché sarà in compagnia di molti profughi come suo padre. Anche noi ci sentiamo profughi di un idea errata di libertà e la paternità di don Giussani nei nostri confronti è proprio quella di un uomo che ci ha strappati da questa errata interpretazione e ci ha introdotti in un flusso di libertà autentica. La parola a Mario Mauro per l’ultimo intervento. 

Mario Mauro: Grazie. Ho innanzitutto l’obbligo di collocare nello spazio e nel tempo il mio intervento. Come avrete capito dalla giusta osservazione dell’ambasciatore Ben Hur, essendo un uomo politico, le cose che vi dirò hanno un orizzonte massimo di quattro anni, nel mio caso meno, perché il mio mandato scade fra tre. La seconda osservazione, più confortante soprattutto per i sopravvissuti a questo incontro, è che Savorana ci dà un bonus, quando veniamo al Meeting di Rimini, di venti minuti. Siccome io ho partecipato ad altri due incontri, me ne sono rimasti sei, quindi coraggio, perché non dovrete sopportarmi a lungo. La questione dell’educazione, cioè il giudizio che noi diamo, il giudizio che è dato dal movimento di Comunione e liberazione, vale a dire che l’educazione è l’emergenza più grande, che riflesso ha, in che modo legge fin nel profondo la realtà e la vita dei popoli? In che modo legge fino nel profondo la condizione che viviamo? In che modo rappresenta, da un lato, un'ipoteca su quello che è oggi il futuro per i nostri ragazzi, e dall’altro, giustamente, l’unica opportunità? Io credo che gli interventi che si sono susseguiti hanno messo in evidenza un fatto che è particolarmente rilevante: oggi, se c’è un dato acclarato, è che ci sono due nuove grandi ideologie che costituiscono la minaccia per il formarsi di una esperienza che porti al senso della vita. Queste due minacce non sono banalmente il riflesso di un opinione, non sono semplicemente il punto di vista di tanta gente. Oggi sono organizzazioni sistematiche dei sistemi educativi, oggi sono un fatto che diventa fondamento per lo scontro tra Paesi. Una situazione non dissimile da quella dei primi 50 anni del nostro Novecento, in cui abbiamo visto fronteggiarsi fino alla strage, fino al bagno di sangue più eclatante della storia degli uomini, delle concezioni ideologiche che avevano in comune una concezione fin troppo semplicistica: il potere è tutto e l’uomo è niente. Fascismi, nazismi, comunismi hanno ragionato sull’ipotesi della rendita politica dell’educazione, perché hanno capito che gestendo gli strumenti dell’educazione potevano impadronirsi della coscienza di una generazione e quella generazione l’hanno mandata al massacro. Al crocevia della storia, è stata l’esperienza di uomini segnati dalla verità, uomini che, in forza dell’amore che hanno riversato nell’incontro con la verità, hanno tentato opzioni anche politiche, anche di condivisione, di proposte, di convivenza civile, che offrissero una opportunità ad una generazione. Gli Eisenauer, gli Schuman, i De Gasperi nascono con questa idea, vinti dalla storia, perché erano vecchi uomini che non avevano saputo opporsi fino in fondo al dilagare di quella follia, ma vincitori rispetto alla storia, perché avevano saputo riproporre nel proprio io, educato, il cuore di quell’annuncio. 
Ma oggi, ideologie e forze, forse ancora più terrificanti, stringono come una tenaglia la possibilità per ognuno di noi di andare ad approfondire il senso stesso della vita, perché relativismo e fondamentalismo non sono semplicemente le categorie culturali in cui un genio come il Papa può aver letto in questo tempo la stringenza dell’uomo moderno; relativismo e fondamentalismo sono il modo dell’organizzarsi della follia quotidiana che stringe nel ricatto una generazione. Quando Magdi parla del problema dell’Arabia Saudita, dell’organizzazione statale, dell’istruzione dell’Arabia Saudita... Sono due anni che si dibatte questo problema in Arabia Saudita. Il quotidiano saudita Al-Watan ha levato critiche contro l’eccessiva polarizzazione sulla cultura della morte nelle scuole saudite. Il giornalista Hamza Qablan Al-Mozainy, docente di lingua e letteratura araba presso la King Saudin University, ha esaminato la cultura della morte nelle scuole saudite e il ruolo ricoperto dagli insegnanti nel diffonderla. Attenzione, non stiamo parlando di opinioni messe su un libro, in cui si dice che Israele ha sempre torto - cosa che comunque non è né giusta né condivisibile -, parliamo di organizzazioni scolastiche che prevedono, tra le argomentazioni e le proposte fatte alle bambine dodicenni, un tempo da dedicare al lavaggio dei manichini che simboleggiano il corpo dei martiri, quindi si tratta di un’ipoteca gettata sul formarsi della coscienza. Se a questo fate corrispondere, come una sorta di pendant ideologico stratosferico, quanto viene proposto ai dodicenni in Gran Bretagna, i quali devono sorbirsi un filmato del Ministero dell’Educazione inglese che gli spiega, attraverso la rappresentazione di scene di sessualità eterosessuale ed omosessuale, che è giunto il momento della scelta, è giunto il momento in cui si può conformare il proprio io fino ad identificare e trovare la strada per la verità di sé, attenzione, amici miei, che cosa vuol dire educare? 
Educare è introdurre alla totalità della realtà, cioè aiutare in qualche modo alla strada e alla avventura della verità. La verità, che cos'è? La verità è la ragione per cui una cosa è quello che è e non è un’altra, la verità è lo scopo. Se allora una organizzazione, una istituzione, un sistema scolastico, un sistema di proposte educative volge il tuo sguardo in modo tale che venga fuori non il tuo scopo, ma il contrario della ragione per cui tu cerchi di farti uomo tutti i giorni, per cui tu cerchi di diventare più umano, più vero nelle circostanze della vita, attenzione, perché se avviene così, si sta montando, dal punto di vista politico, sociale e istituzionale, un sistema che rappresenta il cappio al collo di una generazione. Per questo noi abbiamo una responsabilità enorme, non appena quella di mettere a posto le cose della politica italiana. Sono anni che ripeto lo stesso esempio, tratto dalla vita di tutti i giorni, ma che dice quale pericolo corriamo. Io vivo in un quartiere di Milano, che giustamente è pieno immigrati, dove ho scoperto che sono il più settentrionale di tutti. Vi vivo da tanti anni e molti di questi sono cresciuti con me: libanesi, egiziani, siriani, iracheni, marocchini, albanesi. Questi sono venuti a Milano e da anni hanno lo scopo di migliorare, attraverso il lavoro, le proprie condizioni di vita. Un giorno, andando a trovare uno di loro, e non vedendo le figlie e la moglie, gli ho chiesto: "Scusami, Abdul, dove sono le tue figlie, dov’è tua moglie?". E lui, indicandomi un gruppetto di giovani magrebini in fondo alla sala della pizzeria, mi ha detto: "Guarda, Mario, da quando ci sono loro, ci hanno detto che le donne devono stare a casa. Ci hanno detto che il problema non sono i soldi, che i soldi ce li mettono loro, ma le donne devono stare a casa". E' razzismo? E' xenofobia? E' volontà di scontro di civiltà accorgersi, riconoscere, come tante volte ci ha indicato Magdi, che ad una generazione che è venuta su per il lavoro, se n’è aggiunta una o meglio gruppi in una, che hanno un progetto politico all’interno della situazione che stiamo vivendo? E' razzismo, è xenofobia pretendere non che lo Stato controlli tutto e si affermi su tutto, ma che più semplicemente non nasca uno Stato nello Stato, che violi e metta a repentaglio la libertà di tutti? Perché questo è quello di cui stiamo discutendo e, in questo senso, l’esito più vero del lavoro che facciamo, è proprio a vantaggio di questa gente, è proprio a vantaggio, a vantaggio letterale, della loro libertà, delle loro opportunità per la loro libertà. Tacendo, facciamo crescere solo un tipo di quiescenza miope, nella quale matura invece il risentimento, perché se io vivo in un posto dove non c’è nulla da propormi, prima o poi penserò che è fin troppo giusto che quel posto venga distrutto. 
Dico questo, e chiudo, anche alla luce di un ultimo passaggio che, credo, rappresenta qualcosa di positivo. Le istituzioni, la politica sono chiamate a dare consistenza ad una speranza. La politica non è chiamata a pensare le soluzioni dell’educazione, a inventarsi un programma educativo. La politica è invitata a riconoscere chi educa veramente, è invitata a riconoscere, aiutare, sostenere, indicare come esempio chi è capace di educare; a dare contenuto a questo tentativo, a mettere nelle condizioni chi ha una verità, un brandello di verità da spendere nella vita, di giocare i termini di un dialogo, dove incontrarsi possa significare non semplicemente cercare il compromesso, ma una volta di più affermare la verità come bene integrale della persona e come elemento che fonda la convivenza civile. Questo è quello che la politica può fare. Quando abbiamo creato, anni addietro, e non c’ero, un programma utile dell’Unione europea come Erasmus, che è quello che consente agli studenti universitari di andare nelle università europee, quando poi più tardi mi è capitato di essere eletto al Parlamento europeo, ho pensato dentro di me: sarebbe cento volte più bello che quel programma, Erasmus, diventasse Erasmus-Mundus, e desse a quegli stessi ragazzi la possibilità di andare nelle università di tutto il mondo. Ma l’ho pensato, avendo in mente certi ragazzi, dei ragazzi cioè che possano rappresentare una opportunità per l’ educazione, non solo perché sono studenti in formazione, ma perché magari hanno nel cuore la possibilità di condividere con i propri coetanei le ragioni per cui vale la pena di mettere su casa, di mettere su famiglia, di mettere al mondo dei figli: le ragioni della vita contro quelle della morte. 

Moderatore: Credo che l’efficacia delle parole di Mario Mauro e l’assoluta brevità del suo intervento, che non è da politico, facciano ben sperare in una sua rielezione. Ha scritto don Giussani, e sono le parole con cui chiudo questo incontro, ringraziando i nostri quattro ospiti per la sorpresa di una comune sensibilità dentro storie e culture diverse: "La libertà ha la sua prima espressione nel poter educare nella vita concreta; la prima libertà non è verso me stesso per così dire, ma verso chi amo, il figlio, la figlia, il fratello, cristianamente parlando, il più estraneo di tutti". La prima libertà consiste nell'amare la libertà dell'altro, nell’aiutarlo a entrare in tutta la realtà. Ecco, io credo che questa è la responsabilità che sentiamo verso noi stessi, i nostri figli e il futuro. E' una responsabilità che vogliamo condividere con chiunque abbia la stessa passione umana, come ci hanno testimoniato i nostri ospiti oggi. Un solo avviso, prima di lasciarci: è possibile prenotare il cd degli Atti del Meeting di Rimini - che conterrà la trascrizione di tutti gli incontri, oltre all’ampia documentazione di tutti gli eventi della manifestazione - rivolgendosi al punto incontro Itaca, all’interno della libreria che è situata nel padiglione C 5. Grazie a tutti e buona serata.