LAICITÀ VS LAICISMO

Mercoledì, 23 agosto 2006, ore 11.15

Relatori: 
Rocco Buttiglione, Senatore della Repubblica Italiana; Nikolaus Lobkowicz, Direttore del Centro Studi sull’Europa dell’Est e sulla Mitteleuropea; Luigi Negri, vescovo di San Marino Montefeltro, Presidente Fondazione Internazionale Giovanni Paolo II per il Magistero Sociale della Chiesa; Marcello Pera, Senatore della Repubblica Italiana.

Moderatore: 
Sergio Belardinelli, Professore ordinario di Sociologia dei Processi Culturali all’Università Alma Mater Studiorum di Bologna.

Moderatore: Buongiorno a tutti, inviterei chi può a sedersi. Grazie per essere venuti così numerosi. Un grazie particolare alle persone che sono rimaste fuori e che ci hanno accolto con un applauso calorosissimo. Quella di stamattina credo che sia un’occasione ghiotta. Il tema “laicità, laicismo” è di quelli che scottano, a renderla più ghiotta ancora c’è la qualità, i relatori che abbiamo qui sul tavolo, e credo veramente che il Meeting possa essere grato alla Fondazione Giovanni Paolo II per aver reso possibile questo evento. I relatori non hanno bisogno di essere presentati, però è dovere che vengano almeno nominati: il professor Marcello Pera, che tutti conoscono; il professore Rocco Buttiglione; il professor Nikolaus Lobkowicz (sono tutte vecchie conoscenze del Meeting); monsignor Luigi Negri. Forse l’unico che avrebbe bisogno di una presentazione sono io ma non c’è bisogno che la faccia perché eccomi qua. Una considerazione preliminare però mi piacerebbe farla. Credo che il fatto che si parli di laicità e laicismo nel contesto di questo Meeting che ha a che fare con la ragione e con la sua esigenza di infinito, sia un fatto particolarmente significativo. Lo dico perché sono convinto che parlare di laicità significa certo parlare di laici e cattolici, significa certo parlare di religione e politica in una società che è sempre più differenziata, pluralista e complessa. Penso che significhi anche parlare del disagio morale della società nella quale siamo, però, per quanto tutte queste riflessioni siano importanti, ciò che a mio avviso davvero soprattutto emerge da questo tema è il bisogno di ricominciare a pensare, a fare i conti seriamente con la ragione, con la verità, con la libertà, diciamo pure con la realtà, in una prospettiva che non rimuova, come purtroppo molto spesso accade, le nostre esigenze di infinito, che non rimuova la nostra concreta esperienza: tutti temi con cui Cl ha grande dimestichezza. Il cardinale Ratzinger, poco tempo prima che venisse eletto Papa, faceva riferimento al fatto che in quest’epoca di crisi in cui siamo sommersi dal flusso delle verità scientifiche – cito le parole del cardinale Ratzinger – “e in cui però le questioni umane fondamentali sono ricacciate nel soggettivo, abbiamo nuovamente bisogno di metterci alla ricerca della verità, abbiamo nuovamente bisogno del coraggio della verità”. Ecco, abbiamo bisogno del coraggio della verità. Per certi versi può essere anche triste, può essere stucchevole, deprimente che per affermare la verità, per affermare cioè come le cose stanno, ci voglia coraggio, però è evidente che senza questo coraggio non si viene a capo della crisi nella quale ci dibattiamo. La retorica dei giochi linguistici e tutti ugualmente possibili, il pensiero debole nelle sue innumerevoli varianti, hanno distrutto sia la verità che la realtà e si apprestano anche a distruggere la libertà. Le cose che ci circondano hanno perduto ogni loro stabilità, così almeno sembra. Stanno in un modo ma potrebbero stare indifferentemente anche in un altro, lo stesso possiamo dire dei nostri discorsi, sembra insomma che non ci sia alcun criterio che ci consenta di distinguere quelli veri da quelli falsi: discorsi puramente prospettici, mobili, indifferenti e purtroppo è di questi discorsi, di questi pregiudizi che si nutre anche l’odierno dibattito sulla laicità della politica. Laicità è diventata per molti semplicemente una parola: in una politica che voglia essere autenticamente liberale possono esserci soltanto quei limiti che i cittadini decidono di darsi, consensualmente. Qui nessuno vuol negare che il consenso sia una cosa importante nella gestione dei diritti politici, specialmente in una società liberale e democratica come la nostra. Mi preme però sottolineare che i nostri sistemi liberaldemocratici funzionano e funzionano come elemento di legittimazione dei conflitti, delle diversità, del pluralismo, solo a condizione che i conflitti, i discorsi si articolino come dialetti di una medesima lingua, non quando diventano lingue completamente incommensurabili tra loro. E credo che sia quello che noi rischiamo di sperimentare, forse è ciò che già stiamo sperimentando nella nostra società, nelle nostre liberaldemocrazie. 
Chi siede vicino a me fa esperienza diretta di quanto sto dicendo. Le grandi sfide che abbiamo di fronte, da quelle bioetiche a quelle del confronto con culture differenti dalle nostre, sono sfide che non possono essere fronteggiate con pensieri ipotetici, con discorsi che sono in un modo ma potrebbero stare indifferentemente in un altro. La posta in gioco è davvero troppo alta per affidarci solo a questo. Concludo questa mia riflessione dicendo che oggi siamo qui non certo perché vogliamo negare il valore della laicità. Io credo di interpretare il pensiero di tutti dicendo che siamo qui per rendere omaggio alla laicità e, insieme alla laicità, vogliamo rendere omaggio alla ragione, alla libertà, alla dignità delle persone e dei popoli. Tutti questi concetti ci appassionano, ci piacciono da morire e, se ne parliamo, è perché abbiamo a cuore che vengano salvaguardati, perché abbiamo fiducia che il nostro desiderio di infinito sia in grado di salvarli, questi concetti. Sulla base di questa premessa do subito la parola al professor Nikolaus Lobkowicz, lo faccio con un po’ di emozione perché alla fine degli anni Settanta è stato il mio maestro e non mi dimenticherò mai gli anni di formazione all’Università di Monaco di Baviera, dove era presidente.

Nikolaus Lobkowicz: Cari amici, la Costituzione dogmatica Lumen gentium del Concilio Vaticano II ribadisce con forza un’antica verità: quella cioè che non solo i sacerdoti e i membri di ordini religiosi, ma anche noi laici abbiamo una vocazione. Si tratta di un’antica verità già ricordata nel sesto secolo da Gregorio Magno con le parole: “Ognuno di Voi valuti attentamente quel che fa e rifletta se è umile servitore nella vigna del Signore”. Nel corso dei secoli, purtroppo, era caduta nel dimenticatoio tanto che qualche laico – che come me avrebbe voluto farsi sacerdote, ma poi finiva per scegliere un’altra strada – pensò tristemente di avere rifiutato una vocazione oppure di non averne mai ricevute. Fu perciò una gioia immensa sentire che noi laici non solo abbiamo una vocazione di carattere generale, ma addirittura una vocazione particolare che la Lumen gentium indica nel “cercare il Regno di Dio trattando le cose temporali e ordinandole secondo Dio”, nello “illuminare e ordinare particolarmente tutte le cose temporali, alle quali sono strettamente legati, in modo che siano fatte e crescano costantemente secondo Cristo e siano di lode al Creatore e Redentore”. Dopo il Concilio ci fu un tempo in cui questo fu frainteso, regnando la convinzione che il principale compito del laico fosse quello di intervenire costantemente nelle mansioni del sacerdote. Mentre i preti erano convinti di doversi comportare il più possibile come i laici, i laici per così dire continuavano a ballare attorno all’altare, dimenticando che la loro vigna é rappresentata dalle “ordinarie condizioni della vita familiare e sociale”. Grazie a Dio, nella maggior parte dei Paesi europei questo malinteso appartiene ormai al passato. Un importante apporto in questo senso deriva dall’Enciclica di Giovanni Paolo II, Christifideles laici del 1988.
Oggi invece assistiamo al ritorno di un antico nemico, il laicismo, il tentativo cioè di limitare o addirittura escludere l’influenza della Chiesa e della religione nella vita pubblica. Paradossalmente siamo proprio noi laici cattolici a doverci occupare delle diverse forme di laicismo; naturalmente esso non riguarda la vita interna della chiesa, ma l’edificazione del mondo e cioè il tema della nostra vocazione, della vocazione dei laici. La discussione varia assai da Paese a Paese. Originariamente, il termine laicismo indicava la richiesta di un insegnamento pubblico senza religione. Successivamente, a cominciare dal 1905 in Francia, venne auspicata la divisione fra Stato e Chiesa, per cui lo Stato doveva astenersi dal sovvenzionare organizzazioni religiose o ecclesiastiche. Oggi si è trasformata nell’invito a desistere da ogni attività religiosa al di fuori dell’ambito strettamente privato. Una serie di Stati – soprattutto dopo la seconda guerra mondiale – ha codificato questo tipo di laicismo nella propria Costituzione; il Messico già nel 1917: qui teoricamente un prete non può uscire per strada in abito talare, benché nessuno si attenga realmente a questa prescrizione; poi, negli anni ’30, la Turchia, questa volta contro l’Islam; quindi, nel 1947 il Giappone ed infine, nel 1958, la Francia, dove da allora le processioni pubbliche del Corpus Domini sono vietate (ma al contempo, la televisione pubblica non di rado trasmette delle messe), e nel 1976 il Portogallo. Mai però questo laicismo viene applicato con coerenza; nel dipartimento d’oltremare della Guyana francese i preti sono addirittura stipendiati dallo Stato; in Francia, le organizzazioni ecclesiali godono di privilegi fiscali.
La diatriba italiana con i laici quindi ha dei lunghi precedenti a livello europeo e addirittura oltremare. E la situazione non è facile da valutare perché non solo le costituzioni e le leggi, ma anche le prassi sono diverse nei singoli Paesi. Dal 2004 la Francia impedisce ai bambini di portare veli o crocifissi, o ai Sikh di portare il turbante; in Germania gli studenti hanno facoltà di portare emblemi religiosi evidenti, ma non gli insegnanti delle scuole statali (in quanto funzionari pubblici); l’ordinamento francese non vale nell’Alsazia e nel dipartimento della Mosella. E non andrebbe dimenticato che anche negli Stati Uniti il personale docente delle scuole statali non può insegnare contenuti religiosi, il che ha portato in questo Paese al sistema scolastico ed universitario cattolico privato di maggiore successo a livello mondiale. Andrebbe considerato anche che la separazione fra Stato e Chiesa diffusa quasi ovunque in Europa si è rivelata benefica per quest’ultima. Non solo ha liberato la Chiesa dall’impegno di prendere decisioni problematiche, ma ha anche prodotto una certa immunizzazione contro la tentazione del tutto umana di ricercare il potere secolare.
Ora, per introdurre il nostro argomento, dovrei dirvi qualcosa sul tema, “Ragione, Ethos e Società”. Inizierò col suggerirvi che non è saggio agitarsi più del dovuto sui laici italiani. Questi seguono un pensiero decisamente antiquato, come ebbi già occasione di dire, che ha più di cento anni. La loro esigenza risale a tempi passati, in cui coloro che avevano a cuore la libertà correvano il rischio di entrare in conflitto con la Chiesa. Allora, infatti, e in definitiva fino al Concilio Vaticano II, le autorità della Chiesa ritenevano di dover proteggere non solo i credenti, ma il mondo intero, dagli sviluppi moderni e in particolare dalle moderne idee di libertà. La Chiesa si comportava così come oggi il mondo musulmano. Aveva paura dei seduttori e tentava di renderli innocui passando per la politica. Un argomento contro la libertà di stampa, ad esempio, recitava che sarebbe stato ingiusto offrire merci avvelenate ad una fiera. In un certo senso, gli antichi laici avevano addirittura ragione: allora le autorità della Chiesa si occupavano di questioni con cui, a rigor di logica, non c’entravano, ad esempio alle elezioni suggerivano il partito da votare. Quando Leone XIII criticava il presidente del partito cattolico tedesco di centro, Ludwig Windthorst, un cattolico fedele, per una decisione del suo partito non gradita alla Santa Sede, l’anziano politico rispose: “Santo Padre, questo non la riguarda”. Ed ebbe ragione: così come avviene nella dottrina sociale cattolica, la Chiesa può dare degli indirizzi relativamente alla gestione delle “cose terrene” e contribuire decisivamente alle questioni morali di fondo, ma deve lasciare la politica concreta ai laici delegati a svolgere questo incarico.
Ciò comporta un’altra complicazione. Anche i cattolici fedeli possono avere opinioni assai differenti sulla sistemazione conforme a Dio delle cose terrene. Qual è il sistema tributario più giusto; in che misura consentire l’immigrazione di stranieri; a quali pene e per quali reati condannare i cittadini rei; consentire o meno agli omosessuali di adottare bambini; il modo migliore per ridurre il numero di aborti, oppure controllare l’impiego di sviluppi tecnologici e medici rischiosi, ecc.: tutte queste sono questioni su cui è possibile e lecito discutere quale sia la risposta più “conforme a Dio”. In questo ambito, “conforme a Dio” è sinonimo di “ragionevole”, nel caso delle leggi significa anche “efficace in maniera sensata”. Non è un caso che su queste questioni ci sia stato anche uno sviluppo storico; altrimenti dovremmo come Tommaso D’Aquino sostenere a tutt’oggi che gli eretici sarebbero “per mortem a mundo exterminandi”, dovrebbero cioè essere giustiziati. In questo senso i partiti politici cristiani non sono necessariamente la soluzione migliore, ma, dal punto di vista cristiano, la situazione politica ideale prevede che il cittadino fedele alla Chiesa possa aderire a quasi tutti i partiti politici come negli Stati Uniti.
Naturalmente ci sono dei limiti in questo senso, e l’aspetto problematico del laicismo è quello che non intende permettere a noi cattolici di riflettere pubblicamente su questi limiti. Intende invece impedire che in politica qualcuno faccia appello alla sua fede, che adotti ragioni religiose per le sue posizioni, e spesso, addirittura, che si impegni a favore di proposte di legge che corrispondono o sono derivate da una convinzione di fede. Nella maggior parte dei casi il laicismo ha addirittura creato dei tabù che non permette di scuotere, fra cui l’aborto, l’omosessualità, i contenuti religiosi nelle scuole statali, ecc. Tutto ciò è essenzialmente comico, perché in questo modo il laicismo fa della neutralità religiosa dello Stato moderno, per così dire, una vera e propria religione, trascurando il fatto che anche l’ateismo - a sua volta una posizione religiosa - contraddice la neutralità religiosa dello Stato. Lo Stato moderno deve stare molto attento a non trasformare il laicismo in una nuova religione di stato, come avviene spesso in tempi recenti. Voler escludere i motivi e i contenuti religiosi dalla politica è semplicemente l’immagine speculare inversa di quella che il laicista intende combattere, e cioè l’annunciazione di una religione di Stato. L’abbiamo vissuto con grande chiarezza nei Paesi comunisti.
Ma a questo riguardo dovremmo forse avere più frequentemente in mente un pensiero centrale di Tommaso D’Aquino: con gli eretici combattiamo sulla base del Nuovo Testamento, con gli ebrei sulla base dell’Antico Testamento, con i miscredenti invece con gli argomenti della ragione accessibili a tutti. Troppo facilmente dimentichiamo che nelle questioni politiche, frequentemente al centro dell’attenzione nelle società pluraliste come le nostre, le argomentazioni razionali e religiosamente neutre non solo sono appropriate, ma possono addirittura essere decisive. Fra questi argomenti razionali vi è anche quello decisivo che quasi tutti i valori riportati nelle Costituzioni degli Stati europei sono di origine cristiana, che senza il cristianesimo non sarebbero mai emersi, e addirittura che senza il cristianesimo non sarebbero nemmeno giustificabili e cadrebbero presto nel dimenticatoio se il carattere cristiano della cultura, sempre presente a livello subliminale, scomparisse. Perché “la dignità dell’uomo è intoccabile” se siamo dei semplici primati glabri, un curioso risultato casuale dell’evoluzione? Perché “uomo e donna hanno parità di diritti”, se nessun’altra cultura al di fuori della nostra ha adottato questo principio? Perché “la vita di ogni uomo è un valore da proteggere incondizionatamente dall’inizio fino alla fine”, se perfino alte culture come quella greca e romana annegavano i neonati handicappati e spesso anche le bambine neonate sane come dei piccoli gattini? Perché “ognuno ha il diritto a non essere discriminato per sesso, razza, lingua, religione, opinioni politiche e condizioni personali e sociali”, se siamo diversi, di fatto? E qual è la situazione in materia di giustizia, di diritto al libero sviluppo della propria personalità, di protezione degli svantaggiati, di diritti delle minoranze: tutto ciò ha forse origini scientifiche, senza alcuna dimensione metafisica e in definitiva anche religiosa? Un ateo che ha a cuore il bene della nostra società, non dovrebbe invece difendere il cristianesimo perché senza di esso questi valori non sarebbero mai venuti a galla, e senza la sua presenza scomparirebbero rapidamente? In un saggio molto noto, il filosofo tedesco Jürgen Habermas, che afferma di se stesso di essere privo di ogni musicalità religiosa, ha ammesso che, con ogni evidenza, nelle società religiose rimane intatto qualcosa che altrove è già andato perso e che con le sole conoscenze professionali degli esperti non sarà mai più ripristinabile, per cui aggiunge: “In quanto cittadini di una nazione, i cittadini secolarizzati non possono disconoscere ai propri concittadini credenti il diritto di fornire contributi alla discussione pubblica utilizzando un linguaggio religioso”.
In questo senso, già la ragione contraddice il laicismo radicale. Il laicismo contraddice anche la natura della democrazia correttamente interpretata. In democrazia, infatti, non solo ogni cittadino ha il diritto di difendere pubblicamente la propria posizione, sia essa religiosa, a-religiosa o addirittura antireligiosa, ma addirittura, secondo il giudice costituzionale federale Ernst Böckenförde, la moderna democrazia si basa su principi che essa stessa non è in grado di garantire e men che meno di generare. Essa presuppone delle convinzioni, soprattutto una concezione della persona umana e della sua dignità che non può essere oggetto di votazione, perché altrimenti la democrazia diventerebbe nemica di se stessa. Naturalmente è pensabile che un parlamento decida senza permettere vedute diverse, che le scuole debbano insegnare che l’uomo è una scimmia senza peli e in questo senso un prodotto casuale dell’evoluzione. Ma con una decisione del genere una democrazia si scaverebbe la fossa. La non ammissione di un contraddittorio nelle scuole (o addirittura la proibizione delle scuole non statali) non solo contraddirebbe l’ideale di libertà democratico, ma avrebbe anche conseguenze che rovinerebbero ogni democrazia. In questo caso si riconoscerebbero diritti inalienabili anche alle scimmie, disconoscendoli al contempo alle persone diversamente abili, così come fece il filosofo americano Peter Singer (Singer riteneva che, a differenza delle scimmie antropomorfe, i disabili potessero essere eliminati), oppure si dovrebbe affermare che i diritti fondamentali inalienabili non esistono. Se per ultimo anche la corte costituzionale competente non sollevasse obiezioni, la democrazia sarebbe giunta alla fine, e si ridurrebbe a quello che Aristotele designava “dominio della plebe”.
In realtà i laici vanno compatiti. Essi combattono una battaglia che poteva avere una certa fondatezza nel diciannovesimo e agli inizi del ventesimo secolo, ma che oggi appare curiosamente antiquata. Inoltre rappresentano opinioni che mettono in dubbio le fondamenta di quello che essi stessi considerano il proprio ideale: la democrazia. Alcuni possono essere mossi da una vera avversione contro la Chiesa, la religione e la fede cristiana, mentre altri, fra cui anche professori universitari, sono semplicemente ingenui. Spesso fanno della scienza un’ideologia, non rendendosi conto di quanto travisino lo “spirito” della scienza. Perché l’essenza della scienza prevede che ognuno dei suoi risultati possa essere messo in discussione e sostituito da altri risultati – ovviamente in una maniera conforme alla scienza - per cui la scienza non potrà mai essere il leitmotiv di un progetto di vita riuscito. Non ultimo, i laici hanno una concezione artificialmente ristretta della ragione. Perché anche noi cristiani difendiamo la ragione, ma la teniamo appunto aperta alle idee che, come si suol dire, la “trascendono”.
Come trattare quindi il laicismo, come porci di fronte ad esso? In primo luogo dovremmo comprenderne le origini storiche. La sua genesi è colpa nostra, di noi cristiani. Troppo a lungo abbiamo avuto paura della libertà; perciò ci siamo alleati per secoli con i poteri di questo mondo, dando luogo ad una spinta di liberazione che alla fine si rivolgeva contro la Chiesa e la fede. Non dovremmo mai dimenticare che fu questo, probabilmente, il maggiore supplizio del Signore sulla Croce: prevedere che i suoi stessi discepoli si sarebbero potuti comportare in modo da indurre le persone non solo a dubitare di Lui stesso, ma addirittura dell’esistenza di Dio. L’affermazione di Agostino secondo cui la miscredenza e l’apostasia avrebbero le loro radici in un orgoglio satanico, è solo una parte della verità. Non è un caso che l’ateismo esista solo nelle culture originariamente cristiane.
In secondo luogo dobbiamo puntare ad avere un colloquio chiarificatore con i laici. Nonostante tutte le differenze di opinione, abbiamo comunque lo stesso obiettivo: conservare (e se necessario generare) una società che corrisponda all’essenza dell’uomo, che sia quindi giusta e sociale, che rispetti la dignità dell’uomo e che assista gli svantaggiati. Anche i laici intelligenti osservano con preoccupazione che in Europa la nostra cultura va in una direzione pericolosa. Aumenta la violenza fra i giovani, le famiglie si disgregano, si diffonde un preoccupante dominio dell’aspetto economico, gli effetti collaterali dell’industria moderna mettono a rischio il nostro ambiente, gli scienziati fanno sperimenti che fanno rabbrividire anche un non credente, il mondo dei valori delle nostre società si assottiglia giorno per giorno. Quindi porgiamoci le mani e tentiamo insieme di individuare un percorso per fermare il declino della nostra cultura. In questo caso dovremmo rivolgere una sola preghiera ai nostri interlocutori: ricercare un futuro in cui il maggior numero possibile di persone pensi ed agisca come se Dio esistesse. Con questa proposta riprendo un pensiero che Benedetto XVI aveva espresso in una delle sue prime omelie, in occasione di un incontro di sacerdoti nella Valle d’Aosta. Il Papa ricordò la formulazione tardo-medievale “et si Deus non daretur”, usata dai nominalisti nelle loro riflessioni sulla validità delle scienze formali come la logica e la matematica. Oggi, così disse il papa, si tratterebbe di convincere anche i miscredenti che un decadimento della nostra cultura – che in definitiva potrebbe condurre ad una catastrofe - può essere fermato solo se tutti quanti pensiamo ed agiamo “ut si Deus daretur”, come se Dio esistesse. Solo così possiamo impedire – per utilizzare una formulazione di C. S. Lewis – che si profili una “abolizione dell’uomo” e che sorga un uomo in cui l’uomo non conta più. E il Papa aggiunse: “Abbiate pazienza con il mondo”, esso ha difficoltà ad accettare quello che non gli va a genio.
Ultima riflessione. Ho parlato all’inizio dei compiti di noi laici. La nostra vocazione, la vocazione dei laici è quella di influire sulla politica, di proteggere la nostra società da una nuova catastrofe simile a quella del fascismo e del bolscevismo, di impegnarsi per un mondo migliore, più pacifico, più giusto, più a misura d’uomo. Con questo il Concilio non intendeva affatto affermare che i sacerdoti e i vescovi non si devono pronunciare su queste questioni. Ma le autorità ecclesiastiche devono fare attenzione ed evitare il rimprovero di clericalismo a loro stesse ed ai laici. I principali settori della politica che presuppongono un alto livello di competenze sul tema – che non è necessario e non è il caso di aspettarsi da un vescovo o teologo – sono oggi più che mai numerosi. In molti casi, probabilmente nella maggior parte dei casi, sono i laici ad avere questa competenza. Perciò le autorità dovrebbero non solo ascoltarle, ma cedere loro il compito di sforzarsi di giungere ad una “regolamentazione conforme a Dio” di tali problematiche. Naturalmente per un vescovo è molto più difficile dare man forte ai laici che non per i suoi sacerdoti. Ma Lenin aveva torto a sostenere che la fiducia è un bene ma il controllo sarebbe migliore. Nella Chiesa, soprattutto nei confronti dei fedeli devoti, vale l’esatto contrario: di tanto in tanto non è possibile rinunciare al controllo, ma innanzitutto è necessario avere fiducia.
Questa fiducia in noi laici tuttavia richiede da parte nostra di prendere realmente sul serio la nostra vocazione nell’ambito di una fedeltà ecclesiale illimitata. Vivere una vocazione significa impegnarsi costantemente, come ci insegna il Vangelo secondo Matteo, nella vigna in cui siamo stati mandati dal proprietario, cioè dal Signore stesso, si tratti pure della “undicesima ora”. A questo scopo occorre di più dell’essere semplicemente un cristiano decoroso. È necessario anche guardarsi intorno continuamente per appurare quale possa essere il nostro compito nella vigna. A questo proposito mi viene in mente che troppo pochi di noi si addentrano in aree politicamente importanti o fanno politica. Noi critichiamo continuamente i politici, ma se i laici radicali dovessero affermarsi, ciò sarà dovuto al fatto che in politica il loro numero è maggiore del nostro. Proprio i più fedeli alla Chiesa fra noi laici tendono a indietreggiare spaventati davanti alla politica, come se si trattasse di un “affare sporco”. Ma se fosse sporco veramente, ciò è anche per colpa nostra, perché riteniamo di essere superiori a queste posizioni e ai relativi compiti. Come tutti gli altri Paesi, anche l’Italia rimarrà un Paese cristiano perlomeno latente, se i cristiani saranno disposti ad assumersi responsabilità nella politica. A questo scopo non è necessario che si presentino specificatamente come cristiani, è sufficiente invece che, in quanto cristiani convinti, siano dei politici buoni perché ragionevoli.

Moderatore: Grazie al professor Lobkowicz, il moderatore ideale in questo caso deve essere invisibile. La parola a un cristiano che si è implicato in politica, a Rocco Buttiglione.

Rocco Buttiglione: Grazie! Si può fare un po’ di propaganda al Meeting? Per le cose buone sì. Allora comincerò con la domanda: quanti di voi leggono Avvenire? È un bel giornale ma ogni tanto si trovano delle cose che fanno pensare. Ieri, leggendo Avvenire, ho letto un articolo del nostro amico Davide Rondoni. È un articolo interessante perché al Meeting molti critici dicono: è una grande confusione, avete invitato di tutto, avete pure invitato Bersani a parlare di don Giussani, ma che senso ha tutto questo? Davide, difendendo in qualche modo il Meeting, dice: attenti, c’è della gente la quale vuole mettere tutti i puntini sulle i e pensa di avere una visione completa della realtà in cui nulla può essere fuori posto, della gente così odia il disordine, perché pensa di avere una scienza dell’essere, della società, della vita la quale le consente di sapere tutto e di dire a ciascuno quello che deve fare. Leggendo l’articolo di Davide, mi ricordavo di quando ero ragazzo io. Quando ero ragazzo io – confesserò - non avevo molta simpatia per i preti. E sapete perché? Perché i preti che conoscevo avevano la pretesa di dirmi quello che dovevo pensare. E per me laicità significa affermare il diritto di pensare con la mia testa. Finché ho incontrato un prete a Catania - si chiamava Francesco Ventorino ed era un amico di don Giussani - che poi mi ha fatto incontrare don Giussani. Era un prete che parlava in un modo diverso dagli altri preti, quella che in termini colti potremmo chiamare una “rottura epistemologica”, perché questo qui non mi diceva quello che dovevo pensare io, mi diceva quello che era capitato a lui. Il punto di partenza non era una visione dell’universo, una dottrina che sapeva tutto di tutti, era un avvenimento che era capitato a lui, che aveva cambiato la sua vita e che era diventato il punto di partenza e di criterio con cui lui giudicava tutte le cose. E proponeva a me di vedere: non è che per caso quel medesimo criterio illumina anche la tua vita e ti rende più capace di essere uomo, di vivere con pienezza la tua esperienza umana? 
Io credo che il Meeting viva di questa memoria, non una dottrina che imprigiona la totalità della vita ma un’esperienza che può illuminare la totalità della vita. E don Negri, pardon, Sua Eccellenza Monsignor Negri si ricorderà i primi raggi che si facevano in GS. Qual era il metodo? Il metodo non era venirci a raccontare le tue idee, le tue elucubrazioni, le tue costruzioni concettuali, ma parlarci della esperienza della tua vita perché l’esperienza della vita dell’uomo è sempre interessante, va sempre ascoltata con rispetto e tentiamo di ragionare sulla esperienza. Fare cultura non come deduzione da una scienza che si presume di avere ma, come diceva don Giussani, “elaborazione sistematica e critica dell’ esperienza” della propria vita. E’ un altro metodo. Perché c’era nella Chiesa, quando ero giovane io, quella Chiesa preconciliare di cui parlava prima il Professor Lobkowicz, quell’atteggiamento di possesso di un sapere totale? Perché quella Chiesa, tutto sommato, come tutte le chiese in tutte le fasi della storia, aveva assimilato un modello razionalistico. 
Cos’è il razionalismo? A partire da Descartes, il razionalismo è l’idea che esiste un sapere totale della realtà il quale sa tutto e quindi sa anche quello che devo fare io e mi può dire quello che devo fare io. Per la verità, Descartes parte con questo programma, poi lui stesso è il primo a riconoscere che questo programma è irrealizzabile, che il sapere aprioristico può valere per le scienze matematiche ma non per la vita dell’uomo. Pascal sarà il grande continuatore di Descartes, anche se, contemporaneamente, il suo grande avversario, dicendo: no!, l’ambito della vita umana ha delle ragioni del cuore che la ragione non intende. Non è vero che la ragione non intende, non lo intende la ragione matematizzante che si occupa delle scienze della natura. E’ un’altra realtà quella a cui ti avvicini partendo dall’esperienza dell’uomo, dal rapporto tra uomo e uomo. In questo senso, quel tipo di approccio cattolico - a me viene da dire pre-giussaniano ma sarebbe più giusto dire pre-conciliare, perché il Concilio ecumenico Vaticano II è stato tutto impregnato da questa idea di partire dall’esperienza - era l’approccio di un cristianesimo che si pensava in termini razionalistici, e quindi era clericale. 
Oggi, quando noi affrontiamo il tema del laicismo, affrontiamo esattamente quella mentalità razionalista, perché la laicità è che ognuno pensa con la sua testa, ci sono tante religioni e lo Stato non ha il diritto di dire qual è la vera religione e tutte le rispetta: questa è la laicità come nasce nel mondo anglossassone, sopratutto americano. Il laicismo che ha invece una matrice più francese e più continentale-europea nasce dall’idea che c’è la scienza, che la scienza ci dice tutto quello che dobbiamo sapere sulla realtà, e quindi chi parla in nome della scienza, gli scienziati, i savi, hanno il diritto alla fine di comandare e l’esperienza di vita dell’uomo comune non conta nulla. Il perno della differenza tra laicità e laicismo è questo: io sono laico perché ascolto tutti e poi decido con la mia coscienza perché la verità - diceva un altro mio grande maestro, Augusto Del Noce - è quella cosa che nessuno può pensare al posto tuo. Nessuno può pensare la verità al posto tuo e poi dirti quello che devi fare, la devi pensare tu, la devi vedere con i tuoi occhi. Un altro ti può aiutare a scoprire la verità, ma la verità la devi pensare tu. E quindi, in coscienza, decido io se ho la responsabilità della decisione, la prendo io e decido io, però ascolto tutti. Il laicismo è invece quell’atteggiamento per il quale siccome noi, gli illuminati, abbiamo già la verità, gli altri, gli incolti, non devono parlare, sono quelli che preferiscono che i Vescovi non parlino. Io ascolto i Vescovi, non sempre posso fare quello che i Vescovi mi chiedono, qualche volta mi tocca andare da loro e dire: “Eccellenza, sarebbe bello, ma non si può fare, non esistono le condizioni”. Ma i laicisti preferiscono che i Vescovi, i cristiani non parlino. 
Guardate, è molto importante. Quando ci dicono: voi non avete il diritto di imporre la vostra dottrina agli altri, hanno ragione, non è che noi possiamo dire “si fa così perché è scritto nella Bibbia, perché è scritto nel Concilio, l’ha detto il Papa”. Sarebbe un atteggiamento violento e inaccettabile. Ma non è la nostra posizione. Se noi capiamo l’insegnamento del Concilio e, più a monte, la rottura epistemologica fatta allora da don Giussani, nessuno ha il diritto di dirci : “voi non potete parlare della vostra esperienza di vita”. Parliamo di famiglia. Noi non diciamo “il matrimonio è questo perché la Chiesa dice che è questo”, ma nemmeno “il matrimonio è questo perché la Costituzione dice che è questo”. Sarebbe pur sempre un atteggiamento razionalista! Noi diciamo: “la mia esperienza di vita è stata segnata dal fatto che mi sono innamorato, qualcuno mi ha spiegato che valeva la pena di dare fiducia al cuore, di essere fedele a mia moglie, di avere dei figli, di reggere i momenti difficili, e l’esperienza della vita mi dice che questo ha generato frutto, è stato fecondo di bene per me e per gli altri”. Vogliamo parlare di famiglia escludendo questa esperienza dalla discussione pubblica? C’è qualcuno che ha un sapere a priori per il quale è vietato che questa influenza confluisca nella discussione pubblica che deve dire “cosa è famiglia”? Non è la pretesa di dire agli altri quello che devono pensare, è la pretesa di entrare nel dibattito pubblico come cittadini, portando l’esperienza della vita. Non si tratta di opporre un’ideologia ad un’altra ideologia, si tratta di parlare della propria esperienza e quando altri - questa è la forza del Meeting - accettano di parlare non a partire dall’ideologia ma dalla loro esperienza di vita, si scopre che delle consonanze, sempre parziali ma a volte molto profonde, sono possibili, perché l’esperienza di vita dell’uomo è fondamentalmente legata al fatto che siamo tutti uomini, che c’è un substrato, una substantia, uno upokeimenon, dice Aristotele, comune che coinvolge tutti gli esseri umani. Invece, il nuovo laicismo ha una pretesa, non le dottrine ma l’esperienza di vita degli uomini deve essere esclusa dalla discussione pubblica. 
Prima devi ammettere che non esiste nessun valore che meriti la tua fedeltà, dopo entri nella discussione pubblica. A quel punto la discussione pubblica è vuota, diventa meramente tecnocratica, il valore è escluso dalla discussione pubblica perché non è consentito il medium attraverso cui il valore entra nella discussione pubblica, cioè l’esperienza della vita. Questo spiega anche la difficoltà che alcuni laicisti hanno nel capire la nostra posizione, perché loro si immaginano di incontrare una ideologia che si oppone ad una ideologia, e fanno fatica ad accettare una esperienza di vita che si pone. Parliamo con il popolo, vediamo qual è l’esperienza di vita del popolo: alcune volte il popolo ci darà ragione, altre volte non ci darà ragione. Che faremo quando il popolo democraticamente non ci darà ragione? Il bello della democrazia è che nessuna sconfitta è definitiva. Proveremo di nuovo! La colpa non è mai del popolo. Dice Cicerone: “Quando il popolo è giustamente informato, il popolo sceglie sempre la verità”. Se sceglie la cosa sbagliata è perché noi, i politici, non abbiamo saputo spiegare le ragioni in modo adeguato, e ci proviamo di nuovo! 
Chiudo e introduco - ti rubo un po’ il mestiere! - il prossimo oratore, Marcello Pera. Marcello Pera è un filosofo italiano, uno di quelli che hanno introdotto in Italia un nuovo tipo di pensiero: Karl Popper. Qual è –poi mi correggerà lui - la novità di questo approccio? Che non è un approccio razionalistico, non è la pretesa di una scienza che ti dice quello che devi pensare. Anche la scienza è fallibile, anche la scienza definisce orizzonti ma questi orizzonti possono essere mutati e per questo c’è stata una polemica tra i cattolici e quelli che introducevano Popper. Perché non esiste una verità assoluta, per lo meno, non una verità assoluta che puoi incontrare con il metodo della scienza - mi permetto di correggere! -, ma proprio per questo bisogna essere molto attenti all’esperienza. Quello che ci unisce, che ci permette di ragionare assieme, è l’esperienza. Se l’esperienza di una nazione ha elaborato un insieme di valori, attenti prima di buttarli via, perché non c’è la scienza della società che ti dice quali sono i valori giusti in modo che tu possa buttare via quelli che già hai: perché i valori nascono dall’esperienza e attraverso la storia. Attento prima di distruggere i valori che hai ereditato dal passato, perché potresti poi trovarti in un mondo senza valori. Questo mi ricorda un’altra cosa che diceva sempre don Giussani: uno non può scartare la tradizione nella quale nasce, deve criticarla, cioè farne un esame critico, metterla alla prova della sua vita, vedere se illumina la sua vita e magari scoprirà che alcune cose erano vincolate ai tempi precedenti e altre però continuano a illuminare la vita. Quello che ci ha fatti incontrare –credo - è proprio un’idea di esperienza, e quindi un amore all’esperienza dell’uomo, una capacità di ascoltare l’esperienza dell’uomo. Quando si parte da qui, non si è clericali e nemmeno laicisti, si è uomini. 

Moderatore: Sono costretto a limitare perfino gli applausi! La parola al presidente, professor Marcello Pera, pregandolo di stare il più possibile nei tempi. Eventualmente, chi volesse approfondire quanto il professor Pera aveva intenzione di dirci, trova il suo intervento pubblicato sul Giornale di oggi.

Marcello Pera: Sono in imbarazzo, cercherò veramente di essere breve anche perché abbiamo dodici minuti a disposizione tra me e Monsignor Negri. 

Moderatore: Possiamo prolungare, ho avuto il placet da Monsignor Negri!

Marcello Pera: Sono venuto qui a Rimini in particolare per due cose. Primo, per incontrarvi di nuovo e per dirvi che non vi ho dimenticati. In secondo luogo, per ascoltare il mio caro amico, Monsignor Luigi Negri. Cercherò di essere molto breve. Tratterò tre punti. Il primo è il più veloce di tutti. Siamo chiamati a parlare di laicità, e allora il primo punto è: cosa significa realmente? Quali sono i significati? Il secondo punto: cosa comporta e ha comportato la laicità in Europa e in Italia? Terzo punto: che cosa oggi noi possiamo fare per correggere ciò che la laicità ha portato in Europa e in Italia? Primissimo punto, sul significato. Laicità fa sempre riferimento ad una separazione. Separazione religione-politica, separazione Stato-Chiesa, separazione sfera pubblica-sfera privata. E però ci sono almeno due modi di intendere questa separazione. C’è la separazione che autorizza l’ammissione, nella vita sfera pubblica e nella politica, di tutte le confessioni religiose, affinché la sfera pubblica e la politica si nutrano di esse: questo è un primo significato. E poi c’è un secondo significato, lo ricordava benissimo il professor Lobkowicz, che la estromissione dalla vita pubblica di qualunque confessione religiosa è per sostituirla con un’altra religione o con un’altra ideologia: un’ideologia laica, come si dice, è un’ideologia nazionale, di stato o di altra natura. Per questo possiamo chiamare il primo modello il modello americano: la religione non è esclusa dalla vita pubblica, dalla politica. Mi fa piacere che Cl stia avendo successo in America, e capisco perché, proprio per questo significato di laicità della società americana. Il secondo modello possiamo chiamarlo modello francese: è il modello in cui, nella sfera pubblica, nella politica, nella società devono essere eliminati tutti i simboli e tutti gli elementi di carattere religioso per essere sostituiti, non dal nulla ma da un’altra religione che, nel caso francese, è una tipica religione post-rivoluzionaria, cioè nazionalista, giacobina, ideologica. Due significati: chiamiamo laici i primi e laicisti i secondi. I laici, secondo questo significato, sono anche credenti, sono i christifideles laici; nel secondo significato, invece, i laici non sono credenti, anzi, sono coloro che hanno un atteggiamento antireligioso in nome di questa loro religione o ideologia positiva. 
Che cosa è accaduto da noi? Quale di questi significati, in Europa e anche in Italia ha prevalso e ha innervato la nostra società e la nostra politica? Il modello laicista francese. Noi stiamo tutti diventando dei figli tardivi di una delle conseguenze deteriori della Rivoluzione francese. Cosa ha comportato e cosa comporta questa vittoria del laicismo in Europa? L’erosione e il rifiuto esplicito della nostra tradizione cristiana. Perché là dove c’è posto per una sola religione ideologica e di Stato, giacobina e nazionalista, non ci può essere posto per la religione cristiana né per le altre. La legge francese contro il velo e contro i simboli religiosi sta a significare proprio questo: fuori le tradizioni, la principale tradizione, cioè la nostra, giudaico-cristiana, fuori le tradizioni dalla vita politica, dalla società, dentro invece un’altra tradizione, quella dell’89, che ha dato ammissione al razionalismo, al positivismo e così via. Questa è la vittoria! Che cosa ha comportato questa prevalenza del laicismo in Europa? C’è stato ricordato tante volte. Escludo di ricordare ancora una volta la celebre discussione sul preambolo della Costituzione europea. Escludo di ricordare ancora una volta il famoso caso Buttiglione, che stava ad indicare proprio che tu, politico, non puoi professare una tua religione in pubblico e non puoi ammettere che l’adesione tua ad una religione sia fonte di ispirazione della tua azione politica. Tu che vuoi essere religioso, devi essere religioso, giacobino, razionalista, francese. Questo era il caso Buttiglione. Ma trascuro questo. Guardiamo a che cosa accade in Europa, quale legislazione passa tra i parlamenti europei, che genere di discussione porta avanti la cultura europea? Allora, noi legiferiamo sull’aborto, anzi, ormai è così pressante questa cultura del laicismo che la terminologia è perfino cambiata! Perché anche quando fu introdotto in Italia, nessuno mai cercò di utilizzare l’espressione “diritto” o “conquista di civiltà”, perché tutti capiscono perfettamente che non può esserci un diritto di uccidere una creatura ancora piccola. Oggi è diventato un vero diritto! Aborto, sperimentazioni sugli embrioni, questo c’è in Europa e questo un po’ è passato anche dal Senato italiano, questo è accaduto. In Europa si legifera sul matrimonio omosessuale, in Europa si legifera sull’adozione di bambini per omosessuali, coppie oppure singoli, in Europa si parla di eugenetica, in Europa si parla di eutanasia e si legifera su queste cose! E poi, siccome l’appetito viene mangiando, in Europa sta passando già la poligamia: è accaduto in Olanda con un contratto privato ma riconosciuto pubblicamente. D’altro canto, perché deve esserci una resistenza contro la poligamia? Se possiamo sposare persone dello stesso sesso, se il problema è quello di avere il diritto di libertà individuale, perché mi dovrebbe essere impedito di sposare due donne? Capite la devastazione della perdita della tradizione? E poi, già che c’eravamo, siccome io ho tanti diritti di libertà individuali e voglio non essere, come si dice, discriminato nemmeno di fronte alle mie tendenze sessuali, già che ci siamo abbiamo messo in piedi in Europa un partito dei pedofili! 
Sostituisce le religioni della nostra tradizione, metteteci la religione della Ragione, la religione della libertà individuale, e queste sono le conseguenze! E guardate che le conseguenze non sono solo su questi temi delicatissimi di carattere bioetico, ce ne sono anche tante altre! Cos’è il celebre multiculturalismo europeo? Il multiculturalismo europeo è il tipico caso di un’Europa che ha perso la propria identità, non ama chiamarsi cristiana, introduce mediante l’immigrazione una serie di comunità, lascia a quelle comunità tutti i diritti possibili e immaginabili, sulla base di un malinteso principio di tolleranza, e poi le ghettizza. Questo è il multiculturalismo europeo, che nasce perché non abbiamo più un’identità, una tradizione dentro cui integrare gli altri. E si va avanti, nascono anche su questi argomenti discussioni come quella della concessione più o meno gratuita della cittadinanza, come se fosse un certificato anagrafico! Un certificato anagrafico: 10 anni? No, 10 anni sono troppi! 5? Troppo pochi! Facciamo 7, 8, negoziamo così una questione che è una questione di status e di appartenenza civile, politica e spirituale ad un Paese e ad una civiltà: viene trattata come se fosse la concessione di un certificato anagrafico! 
Allora, con queste legislazioni stiamo perdendo il senso dei nostri principali valori perché si è realizzata, si sta realizzando, quella che Giovanni Paolo II chiamava l’alleanza della democrazia e del relativismo. Siccome si può votare tutto, siccome la libertà individuale deve valere su tutto, allora si vota, e se si vota si accetta il risultato del voto, e se il risultato del voto è l’aborto, l’eutanasia, l’eugenetica, il matrimonio gay e così via, vuol dire che è accettabile, si è verificata quella predizione. Vuol dire che non esistono più - uso la terminologia di un altro Papa, Benedetto XVI - “valori non negoziabili”.
I valori non negoziabili sono messi al voto come qualunque altra cosa. La vita, la persona, l’embrione: tutto quanto si può votare, perché niente è considerato più “non negoziabile”. Questo poi vuol dire, e vorrei ricordalo all’amico Luigi Negri e ad altri che sono qui - vedo con molto piacere un altro amico, il Nunzio Apostolico Monsignor Romeo - che l’Europa si è degradata. Da noi ci sono i cosiddetti ‘cattolici adulti’ e se questi ‘cattolici adulti’ oggi si lamentano per i fischi, io sono molto più preoccupato per i rischi che loro ci fanno correre, molto di più. Terzo punto ed ho finito. Questo è lo stato, questo è il degrado morale e anche civile della nostra Europa, questa è la difficoltà che la nostra Europa ha, cioè l’incapacità di darsi e riconoscersi una identità. Che fare? In una esortazione apostolica, proprio dedicata ai laici, che oggi ricordavo sul “Giornale”, la Christifideles laici del 1988, Giovanni Paolo II scrive: “Interi paesi e nazioni, dove la religione e la vita cristiana erano un tempo quanto mai fiorenti e capaci di dar origine a comunità di fede viva e operosa, sono ora messi a dura prova, e talvolta sono persino radicalmente trasformati, dal continuo diffondersi dell'indifferentismo, del secolarismo e dell'ateismo.”. Questa era la diagnosi di 20 anni fa. Oggi la diagnosi è persino peggiore. Noi abbiamo delle sfide terribili davanti a noi, sono veramente sfide epocali, che riguardano la nostra identità. Non ci era mai capitato nella nostra vita di dover discutere sui problemi della dignità della persona, sui problemi dell’islam, sui problemi della integrità della nostra cultura. Abbiamo una agenda che è spaventosa per qualunque programma e per qualunque partito politico. L’agenda è questa, cari amici: oggi abbiamo delle sfide terribili, enormi, grandiose, su cui ci dobbiamo confrontare. Sento invece dire, l’ho sentito leggendo i giornali, che l’agenda politica dovrebbe essere un’altra: il sostegno alla maggioranza, l’allargamento della maggioranza, il compromesso, l’unione dei cattolici che stanno un po’ di qua e un po’ di là. Cari amici, per la mia opinione questa è una bassa cucina, che passa una dieta insipida e non nutriente. L’agenda è di tutt’altro tipo, la sfida è molto più alta. Non possiamo affrontare la sfida con le piccole “furbatine” parlamentari e politiche del giorno per giorno. Se questo facessimo, vorrebbe dire che non soltanto le furbizie hanno ancora una volta preso la rivincita sull’alta politica, ma vorrebbe dire che non comprendiamo la grande agenda che abbiamo davanti, le grandi sfide che dobbiamo affrontare: il laicismo avrebbe vinto un’altra volta e noi, invece, siamo qui per combatterlo e vincerlo.

Moderatore: A Monsignor Luigi Negri, che tra i tanti meriti ha anche quello di essere l’animatore della Fondazione internazionale Giovanni Paolo II, la parola e una parola conclusiva.

Luigi Negri: E’ accaduto in questi anni, nel pontificato di Giovanni Paolo II, qualche cosa di realmente singolare. Nella Redemptor Hominis egli ha scritto: “Qui, dunque, (qui, cioè nell’esercizio del suo magistero di guida) si tratta dell'uomo in tutta la sua verità, nella sua piena dimensione. Non si tratta dell'uomo «astratto», ma reale, dell'uomo «concreto», «storico»”, uno dei quattro miliardi di uomini che vivono oggi sulla terra. Il Papa ha scommesso tutto su Cristo e sull’uomo. Ha scommesso su Cristo come la risposta definitiva all’esigenza di verità, di bellezza, di giustizia, di bene, cioè dell’umanità e ha scommesso sull’uomo come apertura all’infinito, come movimento dell’uomo attraverso la sua ragione verso il Mistero. La cosa singolare che è accaduta, è che Giovanni Paolo II ha insegnato, contemporaneamente, ai cristiani ad essere cristiani e ai laici ad essere laici. Quello che è accaduto è una singolare corrispondenza fra il cuore dei cristiani e ciò che il Papa era ed insegnava e perciò a lui dobbiamo questo straordinario approfondimento della nostra identità cristiana e questo recupero appassionato della missione come responsabilità, che il nostro battesimo ci mette sulle spalle e che anima qualsiasi vocazione, laica o ecclesiastica. 
Tanti uomini hanno capito che il Papa insegnava loro ad essere uomini, a ritornare a quella grande esperienza di umanità che precede ogni militanza e che spesse volte è tradita da militanze sbagliate. Così i cristiani hanno imparato di più ad essere cristiani e gli uomini sono stati aiutati di più ad essere uomini. 
Ed ecco dunque la seconda osservazione o la scoperta di qualche cosa di stupefacente che è accaduto. Sono nati in questi anni dei laici non laicisti e dei cattolici non clericali, dei laici non laicisti che hanno superato la grande e orrenda tentazione del razionalismo illuministico delle grandi ideologie totalitarie, alle quali si deve per esempio un certo assetto del nostro paese che ci fa soffrire, soprattutto nella provincia in cui sono stato messo a vivere e lavorare. Laici non laicisti e cattolici non clericali, questo è il presente ed il futuro: che laici non laicisti e cattolici non clericali possano incontrarsi, secondo quell’ampiezza di confronto di cui ha parlato il Presidente Pera nel suo ultimo punto. La fondazione Giovanni Paolo II, che ho voluto come strumento di evangelizzazione, esprime l’idea che non si può evangelizzare il terzo millennio senza recuperare i termini fondamentali della dottrina sociale della Chiesa ed offrirli simultaneamente al popolo cristiano, che deve andare in missione ed ai laici, che vogliono vivere dignitosamente, razionalmente la propria esperienza umana. La fondazione Giovanni Paolo II tenterà di aiutare questo dialogo, che è il dialogo del presente ed è il dialogo del futuro. Di fronte a questo dialogo tutte le schermaglie culturali, ideologiche e politiche appartengono inesorabilmente al passato. Non c’è neanche bisogno di combatterle perché la storia, quando ha giudicato una posizione, presto o tardi la porta alle estreme conseguenze. L’ultima osservazione è un ringraziamento profondo, dal profondo del cuore, a Sua Santità Benedetto XVI, che, nei due brevi colloqui che mi ha concesso per illustrargli i termini di questa fondazione, mi ha dato un incoraggiamento cordialissimo e totale. 
Io spero di potere, con il lavoro e con il servizio che faranno dentro la fondazione laici non laicisti e cattolici non clericali, dare un contributo, un contributo specifico, umile ma certo, al grande compito della evangelizzazione del terzo millennio. Nel cuore di questo progetto confidiamo al Signore un desiderio: che aumentino nel mondo cattolico ed anche ecclesiastico gli uomini che ragionano come il Professor Pera.